Village Shrines in Korea - Book 6(Jeonnam and Jeju)

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					                                                            영문요약 (English Summary)         1



□ English Summary




           Village Shrines in Korea - Book 6(Jeonnam and Jeju)

  「Village Shrines in Korea」 is a proceeding based on the questionnaires on local shrines
investigated by the ꡔCultural Property Preservation Bureauꡕ in 1967.
   Korean village shrines are places where local people pray for communal well-being and
abundant harvest on a fixed date during the year. The shrines are called differently
according to the regions and communities such as Sanjedang, Sansindang,
Seonangdang(Seonghwangdang), or Dodang. In addition to the manifold names, they have a
diversity in their patterns and ritualistic methods, which help to understand the regional
culture and to enable the mutual comparison among shrines of each region. Village rituals
practiced in the shrines play an important role in consolidating communal organic solidarity
among villagers by observing taboo during the ritual period and sharing the expenses and
participating in them. Moreover, they have a function of festivals in that villagers held the
festivals such as farmers' dance and band music, mask dance dramas, tug-of-war, and
gut(shamanistic rituals) after the ritual.
   The research for this book was done during the mid-1960s just before the
modernization period. The questionnaires were completed by primary school teachers who
visited rural villages to interview old people about local shrines and rituals. Even though
interviewers could get wrong answers for certain questions sometimes since they were not
specialist, these data are significant in a sense that this was the first folkloric research
after the liberation from the Japanese rule.
   Recognizing the importance of the data, we began to publish proceedings on
Seoul-Gyeonggi in 1995, on Gangwon in 1997, on Chungnam in 1998, on Chungbuk in
2000, and on Jeonbuk in 2001. This year we will publish a proceeding on Jeonnam and
Jeju after collecting questionnaires and we will keep publishing it in the future.
   The contents of this proceeding are composed of three parts: questionnaires on village
shrines in Jeonnam and jeju; statistics and maps of their distribution; an article on local
shrines titled "The Characteristics of Village Shrines in Jeonnam and Jeju". The total
number of questionnaires reaches 569(Jeonnam 438, Jeju 165) with 689 shrines(Jeonnam
524 and Jeju 165). Some villages have more than two shrines.
   Brief characteristics of the village shrines in these areas revealed in the data are as
follows:
   In Jeonnam region, names of the village shrines are usually related to hills or mountains
near the villages. Especially, in mountainous, coastal, and island area, belief of local
shrines(Dangsan) is popular while, in mountainous or plain area, that of mountain
deity(Sansin) is prevalent.
   The form of shrines can be classified into two types: simple and complex. In general,
the simple type(212 cases) with single object outnumbers the complex type (170 cases)
with two or three objects. In this respect, it can be summarized that the basic pattern of
local shrines in Jeonnam is simple with some additional complex shrines. Among various
objects of belief, tree worship is strong in the region. For the most part, the materials for
roof are 55% of thatch and tile that have been used traditionally. The size of the shrines
is smaller than 2 pyeong(7㎡) and they contain unspecified deity even though some
shrines have memorial tablets and horses made of iron. The deities represented are mostly
local deities or mountain gods, and human and tree gods follow them. The sex of local
shrine gods is dominantly female, and that of human gods is evenly distributed while
mountain gods have been transmitted without distinguishing their sex.
   Ritual officers are generally called Dangsanju, Jegwan, Jeju, Hwaju, Heongwan, or Danju
and their number is mainly fewer than two. Rituals are overwhelmingly conducted in
Confucian way(215 cases) while they were preformed in the mixed Confucian and
shamanistic way(151 cases). Concerning taboo or impropriety in rituals, ablutions and
abstaining from improper behavior take precedence. After the ritual, villagers delightfully
share food together and assemble a communal meeting to complete village ceremonies.
Most villages perform the ritual once a year in January at night or midnight. Villagers bear
the expenses for the ritual cooperatively and each villager pay less than 5,000 won on the
whole.
   In Jeju region, village shrines have a peculiar names not like land. Names such as
Dangsan and Sanshindang have been found in the land such as Jeonnam while those such as
Pojednag, Bonhyang, and Halmandang called only in Jeju have been appeared. Their Names
except Pojedang are related to shamanism in Jeju-do.
   The form of shrines can be classified into two types: simple and complex. In general,
the simple type(66 cases) with single object outnumbers the complex type (70 cases) with
two or three objects. In this respect, it can be summarized that the basic pattern of local
shrines in Jeju-do is simple with some additional complex shrines. Among various objects
of belief, stone and tree worships are strong in the region. For the most part, the
materials for roof are 46.1% of thatch, 23% of tile, and 11.5% of galvanized iron.
                                                             영문요약 (English Summary)          3



Compared with other regions, it can be understood that roof materials were employed with
traditional materials such as straw and tile. It deserves notice as galvanized iron utilized as
a new material has been gradually expanded.
    The size of the shrines is smaller than 2 pyeong(7㎡) and they contain unspecified
deity even though some shrines have memorial tablets and pictures. The deities
represented are mostly human deities and heaven and earth gods follow them. The sex of
local shrine gods is dominantly female, and that of human gods is evenly distributed while
mountain gods have been transmitted without distinguishing their sex.
   Ritual officers are generally called Jeju, Dangsanju, chukgwan, Halmang,       and Mudang
and over 8 officers performed the rites. The number of officers is more than lands and
more than 8 occupies 50%. Rituals are overwhelmingly conducted in Confucian way(59
cases) and they were also conducted in non religious way(51 cases). A few mixed
Confucian and shamanistic way has been appeared. Concerning taboo or impropriety in
rituals, ablutions and abstaining from improper behavior take precedence. After the ritual,
villagers delightfully share food together and assemble a communal meeting to complete
village ceremonies. Most villages perform the ritual once a year in January at midnight or
in the morning(including dawn). Villagers bear the expenses for the ritual cooperatively and
each villager pay less than 5,000 won on the whole.
   Since this proceeding is based on questionnaires, it has its own limitation. But it will be
helpful for the researchers who have interest in village shrines and rituals. Following this
proceeding, we hope to have more research on village shrines.
□ 中文要約




           韩国的乡村祭堂 - 第 6 部 全南․济州篇


《韩国的乡村祭堂》是一本资料集, 编写这本资料集的基础是1967年对文化材管理局进行再整理过程
中对乡村祭堂所作的问卷调查。
 我国的乡村祭堂是乡村的村民们在一年中选定日子为祈求村庄平安和豐收而进行祭祀的地方。 祭堂
因地区和村落不同而有“山际堂”、“山神堂”、“城隍堂”、“都堂”等多种称呼。 同时, 不仅是名称,祭堂
的形态以及祭祀的方法也由村落的不同而呈现出多样性,所以进行这种研究对於比较不同地区的文化
差異有很大的帮助。 在祭堂中进行ꡒ村落祭祀ꡓ时村民们共同遵守忌禁事项,共同承担祭祀费用,以
及共同參与祭祀活动。 这些对於加强村民之间的相互联係起着重要作用。 在祭祀结束之后,村民们
组成农樂队,还进行仮面舞,拔河等游戲,並摆设宴席,所以村落祭祀还带有庆祝的性质。
 作为此书基础的问卷调查是在工业化开始之前的60年代中半期进行的,作者是小学老师。 他们走访
乡间,向老人们请教乡村祭堂和祭祀的情况,並作了记錄。 由於接受问卷调查的不是专家而只是一般
人,所以其中也有答非所问的情况,但是此资料作为解放後最早的以全国为对象进行调查而写成的民
俗资料,具有着极其重要的意义。
 由于以上原因, 人们比较重视此资料。 从1995年汉城京讥篇开始,1997年刊登了江原篇,1998年
刊登了忠南篇, 2000年刊登了忠北篇, 2001年刊登了全北篇。 今年对全南、济州地区的问卷资料进
行整理,预计以後还会把 各道的问卷集中起来进行出版。
 此资料集由关於全南․济州地区乡村祭堂的【问卷资料篇】和以此为基础制成的ꡒ统计表ꡓ、ꡒ分佈
图ꡓ, 以及对此地区祭堂情况进行整体性汇集、概括的論文 -【全南․济州地区乡村祭堂的特点】等
部分構成。【问卷资料篇】中有调查中回收的569(全南 438、济州 131)张问卷。 其中涉及到乡村
祭堂689个。(因为也有一个村庄有两个祭堂的情况,所以數量有所增加)


 通过问卷调查可以知到此地区乡村祭堂的特征大体如下:
 全南地区的祭堂在名称上以ꡒ堂山ꡓ为主,大部份属于ꡒ山祭堂ꡓ的系统。 特别值得注意的是:
从地区分佈上來看在山区、海岸和岛西地区堂山信仰比较普遍,在山区、平原地区山神信仰比较普
遍。
 祭堂的形态大体上可分为单独型和複合型, 其中只供奉一个对象的单独型祭堂要比同时供奉两三个
对象的複合型祭堂分佈更为广泛。 我们可以对全南地区祭堂的情况作以下的概括:单独型为主,适当
                                     중문요약(中文要約)   5



的也分佈有複合型。 在诸多信仰对象中属于树木崇拜思想比较浓厚的地区。 屋顶所用的材料中草․瓦
佔55%,主要用的是传统材料稻草和瓦。 大部份的堂不满2坪,规模比较小。 其中有一部分在堂里
供有位牌、铁马、城隍竿等,但大部份供奉的是无形神。 供奉ꡒ堂山神ꡓ和ꡒ山神ꡓ的情况最多,其
次是“人物神”和“木神”。 按性别分类的话,ꡒ堂山神ꡓ大部份是女神,人物神中男女比例很均匀,而
对于山神人们在性别上则没有进行区分。
 祭官被成为ꡒ堂山主ꡓ、ꡒ祭官ꡓ、ꡒ化主ꡓ、ꡒ献主ꡓ等等。 在人數上大多不足两名。 祭祀大
多按儒教式的祭祀仪式举行215件,但儒教式和巫教式相混合的祭祀仪式也有151件。 祭祀之前的准
备事项大部份是与ꡒ不净ꡓ和ꡒ禁忌ꡓ有关的,其中首先要ꡒ沐浴斋戒ꡓ和ꡒ禁止不净ꡓ。 祭祀结束
後全村的人不但要聚在一起在喜庆的气氛中分吃祭品而且还会举行全村的会议,在会议中结束这一年
的村祭。 在次數上一年举行一次祭祀就算很频繁,在时间上主要集中在正月,而且在子夜时分和晚上
进行的情况比较多。 祭祀所需的费用大部份由村民们共同承担,每人承担5000元以下。


   此书因为是以问卷调查为中心,不可避免带有一定的局限性。 但是相信这些资料会给研究乡村际
堂的学者一定的帮助,同时我们也期待着更多研究成果的出现。
 济州地区的祭堂名称跟全罗道等内陆地区不一致, 牠具有自己独特的名称. 称号布祭堂․本乡堂․奶奶堂
等. 除了布祭堂以外别的名称跟巫俗有关的用语.
 祭堂的形态大体上可分为单独型(66件)和複合型(70件), 其中只供奉一个对象的单独型祭堂要比同
时供奉两三个对象的複合型祭堂分佈一半。 我们可以对济州道地区祭堂的情况作以下的概括:在诸多
信仰对象中属于树木崇拜思想比较浓厚的地区。 屋顶所用的材料中草․瓦佔69%,主要用的是传统材
料稻草和瓦。 大部份的堂不满2坪,规模比较小。 其中有一部分在堂里供有位牌、畵、城隍竿等,但
大部份供奉的是无形神。 供奉ꡒ人物神ꡓ的情况最多,其次是“天地神”和“布神”。 按性别分类的话,
ꡒ人物神ꡓ大部份是女神,而除了人物神在性别上则没有进行区分。
 祭官被成为ꡒ堂山主ꡓ、ꡒ祭官ꡓ、ꡒ奶奶ꡓ、ꡒ巫堂ꡓ等等。 在人數上大多不足两名。 祭祀大
多按儒教式(59件)和巫教式(51件)举行,但儒教式和巫教式相混合的祭祀仪式微眇。 祭祀之前的准
备事项大部份是与ꡒ不净ꡓ和ꡒ禁忌ꡓ有关的,其中首先要ꡒ沐浴斋戒ꡓ和ꡒ禁止不净ꡓ。 祭祀结束
後全村的人不但要聚在一起在喜庆的气氛中分吃祭品而且还会举行全村的会议,在会议中结束这一年
的村祭。 在次數上一年举行一次祭祀就算很频繁,在时间上主要集中在正月,而且在子夜时分和晚上
进行的情况比较多。 祭祀所需的费用大部份由村民们共同承担,每人承担5000元以下。
□ 日文要約




         韓国の村における祭堂-第 6 輯 全羅南道․済州道篇

 『韓国の村における祭堂』は、1967年度文化財管理局による村の祭堂に関する調査で回収した設
問紙をもとに発刊した資料集である。
 韓国の村の祭堂は、村人が一年のうちのある日を決め、村の平安と豊作などを祈願する祭を行う祭堂
である。このような祭堂は地域や村によって山祭堂․山神堂․城皇堂․都堂などと呼ばれている。また名称だけ
でなく、祭堂の形態と祭儀の方法なども村によって多様であるため、他地域の文化との比較に大いに役立
つ。村の祭堂で行う「村祭」は、祭儀の期間中ともに禁忌を守ったり、祭儀にかかる費用をともに出すこと
により、村人のあいだに共同体の一員という連帯意識をもたらす大きな役割を果たした。また、祭儀が終
わった後に農樂隊、仮面劇、綱引き、クッなどをして村人が宴会を催す祝祭の機能も備わっている。
  この本の基本資料となった設問紙の作成時期は、韓国で本格的な近代化が始まる以前、1960年代
半ばである。また設問紙の作成者は初等学校の先生方であり、この資料は彼らが村のお年寄りたちに村
の祭堂と祭儀について聞き、それを記錄したものである。設問調査者が研究者でなく一般人であったため
に、質問に沿わない応答をした例もあるが、本資料は解放後、全国を対象とした最初の民俗調査資料と
いう点で貴重である。
  このような重要性を認識し、1995年のソウル․京畿道篇を始めに、1997年江原道、1998年忠清南
道、2000年忠清北道、2001年全羅北道を発刊してきた。今年も全羅北道․済州道地域での設問資料
をまとめ、今後も各道における祭堂の資料集を発刊していく予定である。
  この資料集の構成は、全南․済州地域における村の祭堂に関する<設問紙  資料篇>、それをもとに作
成した「統計表」と「分布図」、そしてその地域にある村の祭堂を全体的に集約した論文である「全南․
済州地域における村の祭堂の性格」などからなっている。<設問紙  資料篇>には、設問調査で回収し
た569(全南438、済州131)枚の設問紙を載せた。そのなかで村の祭堂の数は計689(全南524、済
州165)個である(一つの村に祭堂が二つある場合もあった)。
  設問紙をもとにこの地域の祭堂の特徴を概略的にあげると、次のとおりである。
  まず全南地域の場合、祭堂の名称は堂神を基本にし、山祭堂系統の堂の名称が一般的だった。特
に、地域的に山間地域と海岸․島嶼地域では堂神信仰が、また山間地域と平野地域では山神信仰が広
く信仰されていたことにも注目すべきであろう。
  祭堂の形態は、大きく単独形と複合形に分けることができる。そのうち、一つの対象物だけがある単独
形(212)が、二、三種類の対象物から構成された複合形(170)よりも多く分布していた。このような点から
                                      일문요약(日文要約)   7



見ると、全南地域の祭堂の形態は単独形が主であり、そこに複合形も適度なバランスで存在し、さまざま
な信仰対象物のなかでも樹木崇拝思想が強い地域的特色を持っていると要約できる。屋根の材料におい
ても、大半が藁葺きと瓦を合わせて55%ほどであり、伝統的な材料である稲藁と瓦を多く利用していたこと
が分かる。また、たいてい堂は二坪未満の小規模なもので、堂内には位牌と鉄馬や城隍堂などを祀る事
例が一部あったものの、多くは無形の神たちを祀っていた。神格は系統別にみると堂山神と山神系統の神
格が最も多く、次いで人物神と木神系統が多かった。また神格を性別で分類すると、堂山神の場合は女
神であるが、人物神は男女均等に、山神は性別区分なしに伝承されていた。
 祭官は主に堂山主、祭官、祭主、化主、献官、堂主などと呼ばれ、その数もだいたい二名未満で
あった。祭儀はほとんどが儒教式(215件)で行われ、儒教式と巫教式を合わせて行う混合式も151件あっ
た。祭儀の前の準備事項としては、ほとんどが不浄と禁忌に関するものであり、そのうち「沐浴斎戒」と
「不浄禁止」をまず行った。そして、祭儀の後にはすべての村人たちが祝祭の雰囲気のなかで供え物を
分け合って食べ樂しんだのはもちろん、大きな村の会議を行い、村祭を締めくくった。祭儀の回数は年一
回が最も多く、時期的には正月に集中し、時間は深夜や夕方に行うことが分かった。祭儀に必要な費用
の準備は、村人が皆で負担する場合が大部分であり、各自が負担する費用はだいたい5000ウォン以下
である。
  次、済州地域の場合は祭堂の名称上、全羅道などの陸地とは違って独特なものが呼ばれるのが分
かった。つまり、陸地の場合、大体堂山あるいは山神堂などの堂の名称が主に見られるのに、済州道で
はポジェ堂、ボンヒャ堂、ハルマン堂など済州地域だけ見られる名称が多かった。特に、これらの名称の
中でポジェ堂を除いては大部分済州巫俗と係わりがある用語というのが注目に値する。
  祭堂の形態は大きく単独形と複合形に分けることができる。そのうち、一つの対象物だけがある単独形
(66件)と二、三種類の対象物から構成された複合形(70件)の分布の差はあまりなかった。このような点
から見ると済州地域祭堂の形態は単独形と複合形は適度なバランスで存在し、さまざまな信仰対象物の
中、石の崇拝思想と樹木思想は強い地域的特色を持っていると要約できる。屋根の材料においても、大
半が藁葺き(46.1%)、瓦(23%)材料が主であり、伝統的材料である稲藁と瓦を主に利用していたことが
分かる。
  また、大体の堂は二坪以上で規模は大きい方で、その中には位牌と絵、城隍堂などを祀った事例が一
部あったものの、多くは無形の神様たちを祀っていた。神格は系統別に見ると「人物」系統の神格がもっ
とも多く、ついで「天地神」と「酺神」の系統が多かった。また神格を性別で分類すると、人物神の場
合は女神が男神より多く占めてあり、その以外には男女の区分なく祀られていた。
  祭官は主に祭主、堂山主、祝官、巫女などと呼ばれ、その数は8名以上が50%で祭官の数が陸地
に比べて多かった。祭儀は儒教式(59件)祭儀と巫教式(51件)祭儀で行われ、儒教式と巫教式を合わと
禁忌に関するもので、そのうち「不浄禁止」と「祭官の沐浴斎戒」をまず行うようにした。そして、祭儀の
後にはすべての村人たちが祭りの雰囲気のなかで供え物を一緒に食べ樂しんだのはもちろん、村で一番大
きい会議を行い、村祭りを締めくくった。祭儀の回数は年一回が最も多く、時期的には正月に集中し、時
間的には深夜や夕方に村祭りを行うことが分かった。祭儀に必要な費用の準備は村人が皆で負担する場
合が大部分で、各々の負担する費用は大体5千ウォン以上である。
  以上の論議を総合してみると、済州地域の村祭りは'ポジェ堂'という村人中心の儒教式祭儀を基本と
し、ボンヒャ堂、ハルマン堂などが行う済州巫俗式祭儀が幅広く伝承されているのが分かった。すなわち
済州地域は陸地とは違って巫教の影響のなかで村信仰が伝承され、南方文化を理解するにおいて貴重な
資料となるに違いないであろう。
 この本は設問による調査を主にしているために、資料として限界がある。 しかし韓国の村の祭堂と祭儀
の研究者たちには大きな助けとなることを信じ、またこれをもとにより多くの研究結果が出ることを期待する。
 せて行う混合式は少数に過ぎなかった。祭儀の前の準備事項は、ほとんどが不浄
  한국의 마을제당


2002년 12월 16일 인쇄
2002년 12월 20일 발행
발 행 국 립민속 박물관
인 쇄 태 웅 그 래 픽


     <비매품>

				
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