LA PROTECCIÓN DE TIERRAS, AGUA, EDUCACIÓN Y LEYES TRADICIONALES

Press Release HR/4750 12/05/2004 LA PROTECCIÓN DE TIERRAS, AGUA, EDUCACIÓN Y LEYES TRADICIONALES ES VITAL PARA PRESERVAR LA CULTURA INDÍGENA, SEÑALÓ EL FORO PERMANENTE Durante la continuación de su tercera sesión esta tarde, los voceros del Foro Permanente en Asuntos Indígenas subrayaron la importancia de proteger y mantener elementos culturales tan vitales como la tierra, el agua, los recursos, la lengua y la ley tradicionales como la única vía realmente efectiva para la supervivencia de los pueblos indígenas. La falta de control sobre su herencia cultural fue una grave amenaza a las poblaciones indígenas, dijo Ole Henrik Magga, presidente del Foro, enfatizando que deben tener acceso a las tierras tradicionales para preservar su identidad cultural. Los organismos de las Naciones Unidas deben reconocer que la cultura indígena está directamente vinculada a la tierra, el agua y otros recursos, así como a la lengua, dijo, añadiendo que la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) ha tenido un papel particular en la protección de las lenguas. De manera similar, la miembro del Foro Otilia Lux de Coti señaló que un prisma de valores, creencias, prácticas compartidas y percepciones de la vida reflejaban la cultura indígena. La educación era vital para preservar las culturas, en vista de que las poblaciones indígenas trabajaban desde las reservas de su cultura para construir el futuro con su identidad intacta. Ninguna cultura puede existir sin educación, enfatizó, y la educación debe incorporar cultura. Los participantes en la discusión sobre las culturas indígenas señalaron el uso de los medios, el arma no violenta más poderosa del mundo, para difundir información desde dentro y desde fuera de las comunidades indígenas. La producción de medios y filmes indígenas ayudaría a proteger las lenguas indígenas, su identidad y cultura, según fue establecido, y proveerá trabajo para los jóvenes, quienes de esa manera podrían quedarse cerca de su hogar. Se propuso una campaña global para recolectar información acerca de las especies en peligro tradicionalmente vinculadas con las culturas indígenas y para desarrollar estrategias para protegerlas. Los oradores también se refirieron a la aniquilación cultural que estaba ocurriendo en sus países. La Fundación Montagnard, for ejemplo, dijo que el Gobierno Vietnamita estaba tratando de anular las poblaciones indígenas destruyendo sus métodos tradicionales de labranza. Las poblaciones estaban siendo forzadas a trasladarse de sus tierras ancestrales e instalar el estilo vietnamita en una nueva locación, en tierras de cultivos inferiores. Las presentaciones también estuvieron a cargo de una serie de organismos de las Naciones Unidas relacionadas con su trabajo en asuntos indígenas. Entre ellas estuvo el representante del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) quien dijo que el reporte sobre desarrollo humano de este año ha señalado la diversidad no como una cosa buena o mala sino como un hecho social. El informe subrayó las limitaciones de la mayoría de democracias y cómo éstas han fallado en la protección de los derechos de las minorías y los grupos indígenas. El Programa de las Naciones Unidas para los Asentamientos Humanos (UN-Habitat), afirmó su representante, ha terminado el primer borrador de un estudio que describe las condiciones de vida y vivienda de las poblaciones indígenas, su relación con la tierra, y los instrumentos internacionales de derecho humano y de vivienda. El estudio recomendó a los Estados asegurar recursos adecuados para el desarrollo de la vivienda indígena y su mantenimiento; que las poblaciones indígenas puedan ver satisfechas sus necesidades de vivienda a través de su independencia económica, y que las poblaciones indígenas no deberían ser expulsadas de sus hogares y tierras por proyectos de desarrollo. Hoy el Foro también concluyó su diálogo sobre educación, con los oradores poniendo énfasis en la necesidad de los pueblos indígenas de tener el control pleno sobre la educación de sus hijos, la cual debería llevarse a cabo en sus propias lenguas y escuelas. También remarcaron la importancia de la educación post secundaria y el aprendizaje permanente, especialmente para las mujeres, con el objetivo de cerrar la brecha socio-económica entre grupos indígenas y no indígenas. Tal aprendizaje, se hizo notar, debería enfocarse en la historia, el conocimiento, la tecnología y los valores indígenas, tanto como en el conocimiento global. Otros participantes subrayaron los problemas especiales enfrentados por grupos indígenas en África, donde las diferencias culturales y lingüísticas frecuentemente son pasadas por alto; el uso de niños como trabajadores o soldados mantienen a muchos fuera de la escuela, y a las mujeres se les niega facilidades básicas para el aprendizaje. Notando que la mayoría de gobiernos africanos ha fallado en el reconocimiento del Foro, implementando las recomendaciones ante la problemática, uno de los representantes pidió al Foro que visite el continente y difunda la toma de conciencia de su trabajo. El Foro se reunirá a las 10 a.m. del jueves 13 de mayo para continuar sus consideraciones acerca de la cultura Antecedentes El Foro Permanente en Asuntos Indígenas se reunió hoy para continuar la discusión sobre educación y para comenzar las consideraciones de la cultura. (Para información anterior vea la Nota de Prensa HR/4741 del 4 de mayo.) Discusión acerca de Educación Un Formación programas objetivo representante del Instituto de las Naciones Unidas para la Profesional e Investigaciones (UNITAR) dijo que UNITAR tienen internacionales y regionales para los pueblos indígenas, cuyo es fortalecer sus capacidades para analizar conflictos, negociar acuerdos que mejoren su situación y construir relaciones duraderas. Los programas incluyeron simulación de negociaciones basadas en situaciones de la vida real que enfrentan las comunidades indígenas. La representante de Canadá remarcó que el aprendizaje permanente era vital para señalar los problemas que enfrentan las mujeres indígenas, especialmente para cerrar la brecha socio-económica entre ellas y las poblaciones no indígenas. Las mujeres de First Nation en Canadá se han convertido en líderes en los servicios educativos y estaban conduciendo la actual ola de innovación en la gobernación educativa. Era importante apoyar el desarrollo temprano de los niños y la participación de los padres en la educación, y promover la educación post-secundaria para que las mujeres indígenas puedan completar sus estudios y entrar al mercado laboral. La delegada de Nueva Zelanda dijo que la familia jugaba un papel importante en la motivación de los niños para aprender y para formar sus actitudes futuras. Los Maorí han desarrollado una serie de iniciativas exitosas en el desarrollo temprano de la niñez, así como la educación primaria y secundaria, que estaban basadas en la pedagogía Maorí y apuntaban a responder a sus necesidades. Remarcó la importancia de una aproximación holística a la educación, construyendo infraestructura de calidad y el desarrollo continuo de recursos y material de enseñanza. Otros oradores subrayaron la necesidad de entrenar a los padres y las madres, así como a los maestros hombres y mujeres, a valorar a las niñas como sujetos con los mismos derechos y capacidades que los niños. Algunas culturas marginan a las niñas, no esperando nada de ellas, y casándolas cuando aún son jóvenes con hombres mayores. Un participante sugirió que el Foro podía diseñar, en colaboración con las agencias de las Naciones Unidas, programas para combatir el analfabetismo en las mujeres indígenas y promover becas para ellas, de tal forma que puedan permanecer en la educación formal. Reiterando la necesidad de una revisión profunda de la currícula educacional, en vista de que los libros no cubren adecuadamente los asuntos de género o la historia de las poblaciones indígenas, los oradores hicieron un llamado a las universidades para que revisen sus currículas de acuerdo con las recomendaciones del Foro. También urgieron que los acuerdos regionales de mujeres indígenas sean organizados con la participación de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), el Fondo de las Naciones Unidas para el Desarrollo de la Mujer (UNIFEM), la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y el Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia (UNICEF) para evaluar el progreso en la educación y el desarrollo integral de las mujeres, niños y jóvenes. La Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas de México hizo notar que los problemas que sufren las mujeres indígenas -los cuales están relacionados con la falta de acceso a la educación, el empleo, los servicios de salud y nutrición adecuada- ya ha sido analizada en diferentes foros y que agencias tales como UNIFEM y UNICEF ahora deben crear un espacio para el diálogo directo con las mujeres indígenas. En México, dijo, las mujeres indígenas sufren en las zonas más remotas debido a la falta de educación e inequidad en los estándares de vida. La delegada chilena hizo notar que, mientras la inversión en programas de educación bilingüe e intercultural se ha incrementado en cerca de 400% en años recientes, tales esfuerzos han sido insuficientes para asegurar la sostenibilidad de las poblaciones indígenas y una situación de equidad social. Era importante para los gobiernos impulsar políticas que promuevan la herencia social y cultural de los pueblos indígenas. Según dijo la representante de Venezuela, hablar de asuntos indígenas necesariamente implica referirse a la pobreza; aunque la pobreza no puede ser direccionada sin promover la educación. Reconociendo que el desarrollo de los pueblos indígenas debe basarse en los derechos a la salud, la educación, la vivienda y el uso de agua potable saludable, su gobierno ha impulsado proyectos sociales para combatir la desnutrición y la vivienda inadecuada, así como la amenaza causada por las constantes ocupaciones de tierras indígenas. Un representante del Boarding School Healing Project hizo un llamado al Foro para que reitere su compromiso de conducir un estudio acerca de prácticas genocidas perpetradas contra poblaciones indígenas, incluyendo escuelas residenciales y de internado en los Estados Unidos y Canadá. Otros urgieron a los organismos de las Naciones Unidas a brindar asistencia al establecimiento de mecanismos de comunicación, vinculando todas las islas de las Antillas, el establecimiento de un día internacional para las mujeres indígenas y la erección de un memorial permanente para las mujeres indígenas en la oficina central de las Naciones Unidas. También hubo una oferta del Comité de Poblaciones Indígenas de las Antillas Caribeñas para ser anfitriones de la sesión del Foro Permanente en el 2006, fecha en la cual no tendrán problemas de restricciones de visa. Un representante del Khmer Kampuchea Krom Federation dijo que 70% de su población era analfabeta y recomendó que una fundación educativa sea instalada con fondos externos y apoyo técnico sin la interferencia del gobierno. La lengua Khmer Krom debería ser una de las lenguas oficiales de Vietnam y una escuela operada por el Khmer Krom debería ser establecida. Becas y oportunidades para estudiar en el extranjero deberían ser igualmente compartidas entre el Khmer Krom y el resto de la población nacional. UNESCO debería trabajar con el Foro para brindar asistencia a la educación de las poblaciones indígenas de Vietnam. Una representante de la Organización de Mujeres Indígenas Africanas remarcó la necesidad de reconocer la diversidad cultural y lingüística de las poblaciones indígenas africanas. En muchas áreas, una pobre gobernación le niega a las mujeres indígenas educación formal e instalaciones para aprender. Ella recomendó que las agencias de las Naciones Unidas, en colaboración con las poblaciones indígenas, impulsen el estudio de casos sobre el estado de la educación para las mujeres indígenas en África. También hizo notar que la cantidad de niños trabajadores se ha incrementado debido a la pobreza, especialmente en las áreas mineras. Los gobiernos deberían detener esa práctica y la OIT debería monitorearla para que los niños puedan ir a la escuela. Varios oradores indígenas subrayaron la importancia de ser educados en sus propias lenguas, en sus propias instituciones y teniendo total control sobre la educación de sus niños. Un representante del British Columbia Indian Chiefs recomendó que las Naciones Unidas apoyen las iniciativas educativas para poblaciones indígenas basadas en la comunidad. Los participantes también propusieron que la década dedicada a las poblaciones indígenas sea extendida para ayudar a satisfacer las necesidades educativas y de otros tipos de las poblaciones indígenas en todo el mundo. Varios oradores subrayaron la necesidad de apoyar el multilingüismo y los sistemas de educación intercultural dotándolos de recursos y asegurando la participación plena y efectiva de las poblaciones indígenas. En ese sentido, UNESCO fue urgido a presionar a los Estados a reflejar la historia colonial con precisión y a promover el respeto por los pueblos indígenas. Como un representante hizo notar, el acceso a los sistemas educativos occidentales era necesario para que los pueblos indígenas entiendan el mundo fuera de sus regiones. Sin embargo, la implementación de tales sistemas traían ciertos problemas. El Foro debería reconocer la promesa de nuevas tecnologías para la educación asumida en áreas remotas y urge que la recolección de información y el análisis de la experiencia indígena sea conducida antes de la Cumbre Mundial sobre la Sociedad de la Información en 2005. Entre los representantes indígenas que señalaron situaciones específicas, una delegada de Hawai hizo notar que los Estados Unidos aún no han reconocido las poblaciones indígenas del archipiélago de Hawai. El Foro debería urgir a los Estados Unidos a mejorar el sistema educativo para los hawaianos, para reevaluar las leyes federales y estatales que privan a las poblaciones indígenas de sus derechos relacionados con la educación indígena - especialmente el decreto "No Child Left Behind", y para proveer clases basadas en la cultura para los menores en adjudicación y detención. Hawai también debería ser reinscrito en la lista de territorios sin autogobierno. Como un grupo minoritario entre las poblaciones indígenas de Kenya, las mujeres Ogiek sufrían de una tasa de analfabetismo mayor al 95%, de prácticas de mutilación genital femenina y matrimonios a temprana edad, así como de una carencia de acceso a los servicios de cuidado de la salud y de educación, afirmó una de sus representantes. Para combatir semejante discriminación, UNESCO fue urgida a establecer programas específicamente dirigidos a facilitar el acceso a la educación de las mujeres y niñas indígenas del África. El representante de "Land is Live" dijo que el pueblo Akha del norte de Tailandia sufría de una tasa de analfabetismo cercana al 85% y urgió a UNESCO a apoyar e invertir en educación basada en la comunidad en lengua Akha. El Foro también debía urgir a UNICEF a apoyar una investigación acerca del traslado de niños Akha, particularmente niñas jóvenes, de sus aldeas por grupos misioneros americanos y los reclamos de abuso sexual en colegios misioneros. Un miembro del Foro describió los esfuerzos para establecer una universidad indígena en el Perú. Hasta el momento, toda la información necesaria para establecerla ha sido reunida y un comité integrado por tres comunidades indígenas y dos organizaciones de agricultores ha sido instalado. Muchas comunidades campesinas han decidido unirse al esfuerzo y han contribuido con él. La universidad busca incluir cursos acerca de conservación ambiental, de defensa de los derechos humanos y de mejora de vida de las poblaciones indígenas, e involucrará a las personas indígenas que tienen entrenamiento práctico y teórico en asuntos económicos importantes para las comunidades indígenas. Un representante de la Consultoría de los Pueblos Indígenas en el Norte de México propuso que el Foro pidiera al Gobierno Mexicano que desarrollase programas acerca de los privilegios y derechos fundamentales de las poblaciones indígenas, especialmente en Baja, para los administradores públicos. La educación no debería estar separada de la lengua y el gobierno también debería promover el desarrollo y la práctica de lenguas indígenas. Un representante de la Mbororo Social Cultural and Development Association señaló que la mayoría de gobiernos africanos no reconocían el Foro, haciendo difícil la implementación de sus recomendaciones. El Foro debería enviar una delegación para lograr que esos gobiernos tomen mayor conciencia del trabajo del Foro. Los oradores también señalaron la necesidad de incluir mujeres indígenas calificadas para desarrollar la currícula escolar, de tal forma que los aspectos de la cultura indígena sean incluidos. La educación indígena debería incluir historia indígena, así como el conocimiento, la tecnología y los valores indígenas, pero también debe estar abierta al acceso del conocimiento global. Un miembro del Foro subrayó la necesidad de una conferencia mundial para discutir diversos tópicos en educación y cultura. Se recordó que una recomendación semejante se hizo el año pasado a fin de que las agencias de las Naciones Unidas organizaran una conferencia mundial con la participación de las poblaciones indígenas. Se puso especial atención a la necesidad de reiterar la recomendación del Foro al Relator Especial acerca del derecho a la educación tal como se establece en los tratados, acuerdos y otros documentos constructivos entre las poblaciones indígenas y los estados. Los oradores continuaron urgiendo que la currícula educativa sea adaptada para incorporar la cultura indígena y que se establezcan universidades basadas en los sistemas de conocimiento indígena. Finalmente, un representante de Haudenosaunee Six Nations reafirmó que las poblaciones indígenas de Norte América estaban perdiendo sus idiomas como resultado de varias generaciones de niños forzados a asistir a escuelas residenciales, donde eran forzados a aprender idiomas y religiones extranjeras. Allí es también donde se han perpetrado diversos abusos en su contra: espiritual, mental, físico y sexual. Ya era tiempo para que los Estados Unidos y Canadá reconocieran los derechos de las poblaciones indígenas a una educación tradicional. Presentaciones Introductorias acerca de la Cultura La miembro del Foro OTILIA LUX DE COTI hizo notar que todas las poblaciones indígenas tienen su propia lengua y comparten la misma sangre, así como la historia. La cultura fue explicada a través de un prisma de sus valores, creencias, prácticas compartidas y percepción de la vida. El desarrollo debe involucrar la participación de todos y convertirse en una realidad a través de programas dirigidos a detener el genocidio cultural. La trabajar con su existir cultura. educación era vital para los pueblos indígenas, quienes debían desde las reservas de su propia cultura y construir el futuro identidad intacta. Ella remarcó que ninguna cultura puede sin educación, y que la educación debe estar basada en la TANNI MUKHOPAPDYAY, del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), dijo que este año el informe sobre el desarrollo humano había remarcado el asunto de la diversidad -no como algo bueno o malo, sino como un hecho social que requiere intervenciones políticas apropiadas. Uno de los mitos más significativos era la presunción de que la unidad del Estado depende de una simple homogenización de la identidad nacional, pasando por encima de la diversidad. Una de las ideas clave del informe de este año fue la multiplicidad y complementariedad de las identidades. El informe también se concentró en los límites de la mayoría de democracias y en cómo ellas han fracasado en la protección de los derechos de las minorías y los grupos indígenas. También vio la religión y el Estado, la ley consuetudinaria, las políticas lingüísticas, la educación bilingüe, la acción afirmativa y las políticas para garantizar igualdad de oportunidades, la importancia de negociaciones comerciales y el progreso en la consecución de las Metas del Milenio. DAVID STEWART, también del PNUD, refiriéndose a datos desagregados recolectados, hizo notar las desigualdades o exclusiones en salud, educación e ingresos, así como la exclusión política y la exclusión cultural en gran cantidad de datos estadísticos. Los datos en salud, educación e ingresos frecuentemente no eran comprensibles o comparables, mientras que apenas había poca información política y cultural. Los informes acerca de desarrollo humano ofrecen oportunidades para mejores datos, desde que eran conseguidos a nivel nacional aunque de manera independiente de los gobiernos y son plenamente participativos. WEND WENDLAND, de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), dijo que deseaba señalar cinco puntos claves relacionados con el trabajo de su organización, el primero de los cuales concernía a la protección de los sistemas de conocimiento tradicional. Este asunto ha sido sujeto de reciente gran consideración, incluyendo dimensiones internacionales. Ningún resultado posible en ese sentido ha sido excluido, incluyendo el desarrollo de instrumentos internacionales. Segundo, llamó la atención a los aspectos de procedimiento para asegurar la participación de los pueblos indígenas en el trabajo de la OMPI. Entre otros elementos diseñados para facilitar tal participación, la organización ha comenzado a tener sesiones de información con grupos indígenas y organizaciones no gubernamentales. Tercero, llamó la atención sobre la publicación de una serie de casos estudiados, compilado por un abogado indígena australiano, acerca de casos actuales en los que poblaciones indígenas han intentado usar el sistema de derechos de autor y han utilizado las lecciones allí aprendidas. Cuarto, expresó el aprecio de la OMPI por la competencia del Foro y su empuje al trabajo de la organización. Finalmente, recordó que la OMPI es miembro del Inter-Agency Support Group y recientemente ha sido anfitrión de una reunión de esa organización. SELMAN ERGUDEN, jefe de la Sección de Políticas de Vivienda y Desarrollo y coordinador del Programa de las Naciones Unidas para los Derechos de Vivienda del Programa de Naciones Unidas para Asentamientos Humanos (UN-Hábitat), dijo que la Meta del Desarrollo del Milenio que busca lograr cambios significativos en las vidas de por lo menos 100 millones de habitantes de tugurios en el año 2020 ha proveído el mayor empujón político para el trabajo reciente de su organización. La urbanización ha sido correctamente reconocida como un fenómeno que afecta las poblaciones indígenas y UN-Hábitat ha comisionado estudios de investigación específica en poblaciones indígenas y el derecho a una vivienda adecuada como una iniciativa conjunta con la Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos. El primer borrador de ese estudio ha sido incluido en el informe de UN-Hábitat enviado al Foro, que desarrolló la relación entre las condiciones de vida y habitación de las poblaciones indígenas y la tierra, la autodeterminación en relación con la tierra y la vivienda, y los instrumentos internacionales acerca de derechos humanos y de vivienda y sus mecanismos. Las observaciones formuladas en la investigación se refieren a asuntos tales como la colonización, la autodeterminación y la exclusión de toma de decisiones; las desventajas socioeconómicas, los derechos territoriales, la discriminación contra pueblos indígenas (y contra mujeres indígenas en particular), la violencia contra la mujer, y las condiciones de viviendas inadecuadas. Entre las recomendaciones preliminares del estudio están: los Estados deben asegurar que el presupuesto nacional garantice recursos adecuados para el desarrollo de viviendas indígenas y su mantenimiento; los gobiernos deberían asegurar que las poblaciones indígenas cuenten con los medios para proveer sus propias necesidades de vivienda devolviendo la tierra y con una base económica que permita a las poblaciones indígenas hacerse económicamente autosuficientes; y los Estados e instituciones financieras deben hacer todo lo posible para evitar la expulsión de las poblaciones indígenas de sus hogares y tierras para proyectos de desarrollo. En respuesta a las presentaciones introductorias arriba mencionadas, el miembro del Foro MILILANI TRASK dijo que los informes escuchados durante la tarde habían estado entre los más francos escuchados por el Foro. Por encima de todo, apreció que las agencias hubieron sido honestas respecto a su incapacidad de cumplir con las recomendaciones del Foro. Esa honestidad permitía el redireccionamiento del empuje de las recomendaciones. En particular, el informe expuesto por UN-Hábitat ejemplificaba esa práctica digna de elogio. El Sr. ERGUDEN dijo que los desahucios forzados constituían una grave violación de los derechos humanos, particularmente relacionada con el derecho a una vivienda adecuada. Los esfuerzos han sido tomados en cuenta para establecer una unidad legal para hacer recomendaciones sobre dicho asunto. Después el miembro del Foro WILLIE LITTLECHILD hizo una presentación de la participación de las mujeres indígenas atletas en las Olimpiadas, manteniendo la decisión del año pasado de incluir consideraciones deportivas dentro de la protección de la cultura. En tiempos recientes, reflexionó, el número de niñas y mujeres indígenas que compiten en los niveles de élite de los deportes ha aumentado. Antes del desarrollo de los Juegos Indígenas -modelados en las Olimpíadas modernas- había una carencia de oportunidades para las mujeres indígenas de participar en tales deportes. Más aun, debido a la posibilidad de discriminación, muchos atletas indígenas escondían su identidad racial. Para facilitar la participación de mujeres indígenas en los deportes de élite debería incrementarse el reconocimiento y los recursos en todos los niveles de la industria del deporte para asistirlas. Además, la familia internacional Olímpica debería dar un apoyo progresivo a las mujeres indígenas para apoyar su participación en las Olimpíadas. Entre los participantes olímpicos citados por el Sr. Littlechild estaban Sharon y Shirley Firth de Canadá, quienes compitieron en crosscountry sky en cuatro diferentes Juegos de Invierno, en Sapporo, Japón (1972), Innsbruck, Austria (1976), Lake Placid, Estados Unidos (1980) y Sarajevo, Yugoslavia (1984); Angela Chalmers de Canadá, quien compitió en 'track and field' en los Juegos de Verano en Seúl, República de Corea (1988) y Barcelona, España (1992); Cheri Becerra, una competidora paraolímpica que participó en 'track and field' en los Juegos de Verano de Atlanta, Estados Unidos (1996) y Sydney, Australia (2002); Nova Periso-Kneebone de Australia, que compitió en hockey sobre hierba en las Olimpíadas de Verano de Atlanta, Estados Unidos (1996); Cathy Freeman de Australia, que compitió en 'track and field' en los Juegos de Verano de Atlanta, Estados Unidos (1996) y Sydney, Australia (2000); y Waneek Horn Millar de Canadá, que compitió en water polo en los Juegos de Verano en Sydney, Australia (2000). OLE HENRIK MAGGA, presidenta del Foro, definió cultura como una manera distintiva de vida para personas de una sociedad particular, la cual encarna inspiración, empoderamiento y conocimiento de la diversidad. Fue vital que todos los organismos de las Naciones Unidas reconocieran que la cultura indígena estaba íntimamente conectada a la tierra, el agua y los recursos indígenas. Las poblaciones indígenas deben tener acceso a sus tierras tradicionales para mantener y desarrollar su identidad cultural. Algunos Estados podrían sentirse presionados a comercializar los recursos naturales para alimentar a poblaciones que de otra forma quedarían hambrientas, aunque la mayoría de consumidores apoya la lucha de las poblaciones indígenas para mantener sus distintas culturas. La falta de control sobre la herencia cultural era una grave amenaza a las culturas indígenas, dijo. El Foro debería tratar de unir el sistema de las Naciones Unidas para trabajar por la protección de la herencia cultural. Debería jugar un papel activo para ayudar a los pueblos a preservar y proteger sus lenguas. La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) juega un papel importante para dirigir el trabajo que ha sido desarrollado en ese sentido. Lo que debería hacerse para avanzar el desarrollo lingüístico era usar lenguas en la administración, los medios de comunicación, la educación y el sector privado. Discusión Los oradores apuntaron la necesidad de un programa de medios de comunicación indígenas -para usar los medios, el arma no violenta más poderosa en el mundo- para difundir información hacia dentro y hacia fuera de las comunidades indígenas. La producción de medios y filmes indígenas ayudaría a proteger la lengua, la identidad y la cultura indígena, y podría proveer trabajo para los jóvenes que, entonces, podrían ser seducidos para permanecer cerca de su hogar. Un representante de la American Indian Alliance subrayó la necesidad de iniciar con las organizaciones no gubernamentales y las poblaciones indígenas una campaña global para proteger las especies en peligro. La campaña difundiría información, recogería testimonios sobre el estatus de especies concretas que sean particularmente importantes para la vida de los grupos indígenas, y facilitaría el desarrollo de estrategias apropiadas. Otros participantes se refirieron a la aniquilación cultural que estaba ocurriendo en sus países. La Montagnard Foundation, por ejemplo, dijo que el gobierno vietnamita estaba tratando de anular las poblaciones indígenas destruyendo su forma tradicional de labranza. Los pueblos estaban siendo forzados a reubicarse fuera de sus tierras ancestrales e instalar los estilos vietnamitas en nuevas locaciones de tierras de cultivo de calidad inferior. La representante del Internacional Indigenous Women Caucus enfatizó la urgencia de proteger la cultura indígena como el único camino significativo para sobrevivir. El Foro debería disponer un informe acerca de la declaración universal de la diversidad cultural en su cuarta sesión. Este también debería continuar previniendo la degradación cultural y el desplazamiento de sus tierras natales tradicionales, y abogar por consultas culturalmente adecuadas en la toma de decisiones que afectan las poblaciones indígenas, así como la recuperación de las lenguas indígenas. Además, debería apoyar el establecimiento de un centro internacional para estudios multiculturales y raciales. Declarando que se comentaba que recursos disponibles para financiar programas de la UNESCO relacionados con las poblaciones indígenas eran insuficientes, el representante del Conseil des Innus du Nitassinan dijo que UNESCO debería ser presionado para comprometer los recursos necesarios en programas indígenas. Otros oradores señalaron asuntos tales como los esfuerzos colectivos que están haciendo las poblaciones indígenas para proteger sus tradiciones culturales a través de leyes consuetudinarias, la necesidad de protecciones legales explícitas, sui géneris, para los sistemas de conocimiento indígena tradicional, y la participación creciente de grupos indígenas en el trabajo del sistema de las Naciones Unidas. Entre las recomendaciones dirigidas al Foro estaba una para que el organismo priorizara la organización de un taller acerca de la protección holística de la herencia cultural de las poblaciones indígenas. El representante de un grupo de organizaciones de indígenas jóvenes dijo que a los indígenas jóvenes se les debería permitir heredar y practicar sus culturas tradicionales, en tanto era a través de ellos que tales culturas podrían extenderse en el futuro. El Foro debería pedir a las agencias de las Naciones Unidas que provean asistencia para la creación de programas sociales y culturales enfocados en lenguas indígenas y urgir a dichas agencias a presionar para que haya escuelas manejadas por indígenas que enseñen la verdadera historia de las poblaciones indígenas. Un representante de Indigenous Peoples' Programme of the World Council of Churches hizo una reflexión acerca de la rápida desaparición de las lenguas indígenas en los Estados Unidos y Canadá. En un futuro cercano, cerca del 90% de lenguas indígenas norteamericanas se habrán perdido. En vista de este peligro extremo, las lenguas indígenas deberían constituir el tema de la próxima sesión del Foro Permanente. Más aun, el Foro debería apoyar la declaración de un Año Internacional de las Lenguas Indígenas, y los Estados deberían proveer fondos para la revitalización de las lenguas indígenas. También sería apropiado establecer un fondo para las lenguas indígenas dentro del sistema de las Naciones Unidas. Los oradores también refirieron situaciones específicas en las cuales el apoyo adicional para la integridad cultural de grupos indígenas debería extenderse, incluyendo la lengua y cultura Creole en las Antillas Caribeñas; el pueblo Khmer Krom de Vietnam; y los Maorí de Nueva Zelanda, quienes han estado siendo apartados del estatus de poblaciones indígenas como resultado del renovado escrutinio de la playa y el fondo marino de la isla. Una delegada que hablaba en nombre de 19 organizaciones indígenas de la región del Pacífico dijo que el territorio abarcado por dichas organizaciones contenía gran parte de la diversidad biológica del mundo y sigue siendo habitado por poblaciones decididas a proteger la existencia de su herencia cultural. Reafirmando una vez más la necesidad de extender la Década Internacional de las Poblaciones Indígenas, hizo un llamado a todos los Estados a ratificar la Convención Internacional acerca de las Poblaciones Indígenas. Entre otras preocupaciones culturales prioritarias estuvo la necesidad de respetar las áreas sagradas indígenas, así como el derecho de las poblaciones indígenas a proteger sus idiomas. Con respecto a lo anterior, UNESCO debería establecer programas globales para ayudar al sostenimiento de dichas lenguas.