Docstoc

Punca Salah Faham Terhadap Islam

Document Sample
Punca Salah Faham Terhadap Islam Powered By Docstoc
					Punca Salah Faham Terhadap Islam
5.1 Kejahilan

Ramai umat Islam yang tidak lagi mendapat ilmu Islam yang setepat dan secukupnya. Sama
ada ini disebabkan oleh lunturnya semangat menuntut ilmu atau merasa cukup dengan
´secebis´ ilmu yang ada. Maka, dengan ilmu yang hampir kosong atau sekelumit itulah mereka
memandang Islam yang begitu luas dan sempurna sifatnya. Ilmu itu cahaya, manakala jahil
merbahaya. Tasawwur Islam (pandangan alam) yang sempit ini mengingatkan kita pada cerita
orang buta mengenal gajah.

Kejahilan menyebabkan Islam difahami secara serpihan dan diamalkan secara pinggiran.
Umpama orang buta meneka bentuk gajah – yang memegang ekor, merasakan gajah itu
panjang seperti tali. Sementara yang memegang kaki, menyangka gajah setegap tiang yang
berdiri. Begitulah akibatnya, bila kejahilan cuba mentafsirkan kebenaran, keterbatasan cuba
menggambarkan keluasan.

Pada mereka yang hanya memiliki asas ilmu fardhu Ain – seperti soal taharah, wuduk,
mengenal najis, solat dan lain-lain, menyangka itulah ajaran Islam. Golongan ini hanya melihat
Islam sebagai agama yang mengatur hal-hal peribadatan yang bersifat ritual semata-mata.
Manakala bagi mereka yang terdedah kepada soal-soal ekonomi Islam pula, cenderung untuk
melihat Islam sebagai ´alat´ kemajuan dan ´bahan komoditi´ bagi menjana keuntungan
komersial semata-mata.

Sedangkan sekiranya kesyumulan Islam itu diumpamakan sebatang pokok – rukun Iman
(akidah) adalah akarnya, batangnya adalah rukun Islam, dahan besarnya adalah persoalan
fardhu kifayah (ekonomi, pendidikan, politik, sosial dan lain-lain), ranting dan daun adalah
perkara-perkara sunat dan buah bagi pohon Islam itu ialah tamadun rohani dan material.

Malangnya akibat jahil, ada kalangan umat Islam yang tidak mampu lagi melihat ´pohon Islam´
itu secara sempurna dengan seluruh komponennya – akar tunjang, batang, dahan, ranting,
daun dan buah. Ada yang hanya melihat akar, lalu menjadi begitu ´obsess´ dengan soal akidah.
Secara mudah mereka merasakan Islam itu hanya ajaran akidah, lalu meminggirkan aspek
ajaran Islam yang lain. Sebahagiannya pula terlalu ´obsess´ terhadap soal jinayat – seolah-olah
Islam itu hanya mengandungi soal hukum-hakam ke atas pesalah dan penjenayah.

Al hasil, Islam yang indah tidak nampak indah lagi. Islam yang gagah, nampak goyah dan
lemah. Apa tidaknya, jika pohon hanya ada akar tanpa batang, dahan, ranting dan lain-lain,
maka ia tidak layak dipanggil pokok – sebaliknya dipanggil tunggul. Cantikkah ´tunggul´ itu?
Sebaliknya pokok yang lebat daunnya, banyak pula dahan dan rant ingnya tetapi akar
tunjangnya reput..mampukah bertahan apabila ada ribut yang menggoncang? Kuatkah ´pohon´
Islam yang sebegitu?
Inilah akibat kejahilan. Islam yang difahami dan diamalkan tidak lagi ´ori´ dalam erti kata
sebenar. Malangnya, golongan-golongan yang jahil ini kekadang lebih lantang dan berani
bercakap tentang Islam daripada golongan yang berilmu.


5.2 Kepentingan diri atau puak

Kepentingan diri dan puak acapkali menyebabkan berlakunya salah faham terhadap Islam.
Golongan ini bukan jahil, malah mempunyai ilmu yang cukup untuk memahami bahkan
mentafsirkan Islam dengan baik. Namun, oleh kerana suatu kepentingan (sama ada dari segi
politik, ekonomi, etnik, mazhab), secara sedar atau tidak, mereka terdorong untuk memahami
dan mentafsirkan Islam hanya menjurus kepada kepentingan diri dan puak mereka sahaja.

Mungkin kerana kepentingan ekonomu misalnya – ada sesetengah pihak yang tergamak
´menghalalkan´ urus-niaga yang mengandungi unsur-unsur riba. Mungkin kerana kepentingan
politik, sesetengah pihak rela ´megiyakan´ sahaja perbuatan anggota kumpulannya demi
menjaga sokongan dan mengekalkan populariti. Malah ada yang lebih berani sehingga
tergamak mempertikaikan keislaman pihak lain yang dirasakan mengancam kepentingannya.

Islam yang diamalkan oleh golongan ini adalah ´Islam´ yang telah ditafsir mengikut kepentingan
puak. Bila ada sudut-sudut tertentu daripada ajaran Islam yang dilihat menguntungkan mereka,
maka sudut utlah yang dijaja, diuar-uarkan malah ditonjolkan dengan begitu hebat sekali
sehinggakan seolah-olah pihak yang tidak turut serta dengan ´kempen´ itu sudah tidak Islamik
lagi.

Padahal, apa yang diperjuangkan itu hanyalah ´survival´ atau kesinambungan kuasa,
keuntungan atau pengaruh sahaja. Sebaliknya, jika pihak lawan mengajak kepada pengamalan
sudut-sudut ajaran Islam yang lain – khususnya yang boleh menjejaskan kepentingan mereka,
maka dengan cepat pihak lawan itu dipersalahkan dan dilabel dengan pelbagai tuduhan negatif.

Kepentingan diri dan puak tidak boleh sama sekali disinonimkan dengan kepentingan Islam.
Jika dilakukan juga, ini akan menimbulkan perbuatan menyamakan sesuatu golongan atau
kumpulan dengan Islam – “kami Islam, dan Islam itu kami”. Yang menjadikan seolah-olah
merekalah satu-satunya ´wakil´ mutlak Islam.

Menyokong mereka bererti menyokong Islam. Memusuhi mereka memusuhi Islam. Padahal,
tidak ada siapapun yang boleh mendakwa demikian, justeru bagaimana hebat sekalipun
seorang individu atau kumpulan dalam mengamalkan Islam, pasti (sebagai manusia biasa)
terdedah kepada kelemahan dan kekurangan.

6. JALAN PENYELESAIAN

Pada saya jalan penyelesaian kepada masalah salah-faham terhadap Islam ini boleh
dilaksanakan melalui dua kaedah. Pertama, secara ilmiah – yakni dengan memberi ilmu yang
tepat dengan kaedah yang berkesan, Kedua, secara amaliah – menyedarkan, membentuk dan
mendidik ke arah pengamalan Islam.

6.1 Dari segi ilmiahnya:

6.1.1 Melaksanakan program ´re-engenering´ dalam mesej dan kaedah
penyampaian Islam.

Kaedah penyampaian Islam perlukan ´pembaharuan´ agar lebih menarik, interaktif dan keratif
untuk difahami, dihayati dan dipraktikkan. Kita tidak menghadapi banyak masalah dalam soal
´content´ tetapi cabaran sebenar ialah soal ´container´. Untuk menangani masalah ini, maka
perlu dilakukan satu anjakan paradigma dalam kaedah penyampaian Islam kepada umat Islam
khususnya, dan bukan Islam umumnya.

´Reengineering´ cara penyampian Islam ini mestilah melibatkan pemilihan mesej, teknik
penyampaian (methodologi), pendekatan (approach) dan soal ketertiban (aulawiyyat). Sebagai
contoh; mesej yang hendak disampaikan mestilah lebih bersepadu dan holistik – sesuai dengan
cabaran multi-dimensi yang dihadapi oleh umat Islam masakini. Gabungan sepadu antara soal
fardhu Ain dan fardhu Kifayah, duniawi dan ukhrawi, individu dan masyarakat, pembangunan
material dan kerohanian, kerja dan ibadah, ekonomi dan syariah berasaskan dalil naqli dan aqli
– perlu diadun dengan baik, agar setiap kecenderungan yang ´melampau´ dapat diperbetulkan
secara tidak langsung.

Maknanya, komponen-komponen itu boleh ´dibezakan´ tetapi tidak boleh sama sekali
dipisahkan. Sebagai contoh, mestilah ditegaskan bahawa individu yang telah menegakkan
fardhu Ain adalah mereka yang telah bersedia untuk menegakkan fardhu kifayah justeru
hubungan fardhu Ain dan fardhu kifayah adalah umpama tapak bangunan dengan binaan
bangunan. Tanpa tapak, bangunan akan runtuh. Tetapi jika tanpa bangunan, tapak tidak
mempunyai apa-apa makna.

Begitulah halnya, dalam hubungan antara naqli dan aqli, dunia dan akhirat, individu dan
masyarakat dan seterusnya. Pendekata, penyampaian Islam perlu diadun antara ilmu wahyu
(revealed knowledge) dengan ilmu hasil kajian saintifik (aqquried knowledge). Inilah satu contoh
(dari sekian banyak mesej) yang hendak ´diperbaharui´ cara penyampaiannya ke tengah
masyarakat agar konflik antara ´golongan dunia´ dan ´golongan akhirat´ tidak terus berlaku.

Manakala teknik penyampaian mesej-mesej itu perlulah dibuat secara berhikmah, kreatif dan
inovatif sesuai dengan perkembangan ICT. Perkara yang betul (Islam) hendaklah disampaikan
dengan cara yang ´betul-betul´. Umat Islam mesti belajar daripada cara-cara musuh Islam yang
menyampaikan perkara yang tidak betul (kekufuran dan kemungkaran)dengan cara yang ´betul-
betul´. Dalam konteks ini, Sayidina Ali mengingatkan, “yang benar (haq) tanpa penyusunan
akan dikalahkan oleh kebatilan yang tersusun”.

Jadi, tidak salah benar dari Hollywood yang berjaya mempromosikan pelbagai peropaganda
“Pax Americana” dan budaya ´coca-colanisation´ mengiringi hasrat neokolonialisma di era
globalisasi. Sepertimana umum Salafussoleh yang telah menggunakan teknologi terkini pada
zamannya untuk menyampaikan Islam, maka kita perlu menggunakan teknologi terkini pada
zaman kita – asalkan mesej dan isi ajarannya tetap sama.

6.1.2 Bersinergi – menghormati perbezaan

Hendaklah sentiasa diingati, bahawa apabila kita memperkatakan soal kaedah, maka satu
hakikat yang perlu diterima ialah pasti wujud perbezaan. Maka begitulah juga halnya dalam
kaedah penyampaian Islam. Setiap individu atau jemaah, tentu mempunyai kaedahnya yang
tersendiri. Untuk itu perlu difahami bahawa yang dimaksudkan penyampaian Islam mestilah
dilakukan secara kolektif dan bersinergi ialah ia mesti menepati konsep ´berjemaah´ dalam
ertikata yang luas. Istilah ´jemaah´ di sini bukanlah merujuk kepada satu jemaah (kumpulan),
tetapi banyak jemaah, yang mempunyai satu matlamat yang sama tetapi mungkin dengan cara
perjuangan yang berbeza. Kata orang, biar banyak persatuan, asalkan dalam kesatuan.

Perbezaan hendaklah diterima sebagai satu hakikat yang bukan sahaja diterima kenyataannya,
tetapi diraikan dan dimanfaatkan dengan cara yang bijaksana. Untuk itu sudah tiba masanya
umat Islam membina satu kematangan baru dalam menguruskan perbezaan agar setiap
perbezaan tidak menajdi satu pertentangan.

Setiap jemaah Islam (samaada yang berasaskan ekonomi, politik, sosial, budaya, karyawan)
hendaklah mengenali kekuatan dan menginsafi kelemahannya. Justeru, kekuatannya boleh
dikongsi dan kelemahannya boleh diimbangi oleh jemaah lain. Tidak ada jaguh mutlak dalam
perjuangan Islam selepas Rasulullah s.a.w. justeru setiap pemimpin dan setiap jemaah tidak
ada ´kekebalan´ dari sebarang kelemahan di sudut rohaniah dan material, prinsip dan strategi.

6.2 Manakala dari segi amaliannya pula, umat Islam mesti melakukan langkah-langkah berikut:

6.2.1 Memiliki kesedaran tentang visi dan misi hidup yang tepat dan jelas.

Untuk mula melaksanakan Islam sebenar, seperti yang telah difahami secara ilmiah, umat Islam
mesti melalui proses kesedaran. Dengan adanya kesedaran , umat Islam akan terdorong untuk
bertindak dengan rela. Mereka akan terdorong untuk berubah setelah menyedari yang mereka
perlu berubah. Sedar dan ´tahu´ berbeza. Misalnya, ramai yang tahu kita adalah hamba Allah,
tetapi berapa ramai yang sedar kita hamba Allah?

Kesedaran dibina dengan menjelaskan visi dan misi hidup yang tepat dan jelas berpandukan
kehendak Pencipta hidup (Allah). Dengan ini umat Islam akan mempunyai visi (future state
disire) yakni ´apa´ dan ´siapa´ yang perlu dicapainya di dunia dan akhirat. Dan visi ini
diterjemahkan pula kepada misi yakni ´bagaimana´ mencapai visi tersebut.

Di tahap kesedaran umat Islam diseru untuk mengenal hakikat diri, Tuhannya, pada tujuan
datang ke dunia dan di mana akhir hidup ini. Dengan memiliki visi dan misi yang tepat, maka
pandangan alamnya (world-view) tentang peranan hamba dan khalifah, hasanah dunia dan
akhirat, kehidupan dan kematian, pembangunan dan kerohanian, juga akan menjadi tepat dan
jelas. Dan jika tahap kesedaran ini telah dilalui dengan baik, maka proses memberi kefahaman,
didikan dan pimpinan seterusnya akan menyusul dengan lancar.

6.2.2 Memantapkan kefahaman islam sebagai satu cara hidup yang dinamik dan progresif.

Proses seterusnya ialah memberi kefahaman yang tepat tentang bagaimana Islam itu dapat
dilaksanakan pada diri, keluarga dan masyarakat. Kefahaman yang tepat memerlukan ilmu
yang bersepadu. Proses ini terbahagi dua bahagian. Pertama, memantapkan ilmu wahyu
(revealed knowledge) untuk membangunkan rohaniah manusia sebagai hamba Allah. Kedua,
meningkatkan ilmu aqli (aqquired knowledge) bagi membina kepakaran yang tinggi sebagai
khalifah yang profesional.

Memberi kefahaman yang tepat bererti menjawab segala kekeliruan hati, pertanyaan akal dan
mainan rasa samada yang dizahirkan atau tersembunyi terhadap Islam. Salah faham terhadap
Islam mesti di atasi dengan penerangan dan penjelasan yang mudah, realistik dan ´simple´.
Pengetahuan Islam secara ritual dan rutin tradisi sahaja tidak akan mampu membawa
perubahan, Apa yang lebih utama ialah kefahaman yang tepat berdasarkan falsafah, hikmah
dan maksud ajaran Islam yang sebenar.

Persoalan solat, misalnya kerap dilihat dari aspek rukun, syarat dan sah batalnya sahaja tetapi
bagaimana solat itu berkesan dalam mempengaruhi cara hidup, kejayaan dan keberkesanan
seorang dalam kehidupan dan organisasi yang dianggotainya jarang diketengahkan. Jarang
dicungkil maksud tersirat dan hikmah sembahyang yang dikaitkan terus dengan nilai-nilai dalam
kehidupan harian dan sistem hidup seharian. Begitu juga puasa, zakat dan haji yang
kebanyakannya dilihat dari aspek ritualnya sahaja bukan sebagai satu mekanisme
pembentukan peribadi.

Begitu juga dalam ilmu aqli – selalunya dilihat sebagai ilmu yang bukan ´Islamik´. Sedangkan
asas ilmu aqli, terutamanya sains adalah hukum Sunnahtullah (yang dikenali sebagai law of
nature – cause and effect). Sunnahtullah jika bertolak pada asas yang betul akan membawa
perkenalan yang jitu dan mantap kepada Allah – sebagai Pencipta Sunnahtullah. Sains yang
kemudiannya melahirkan teknologi sebenarnya adalah ilmu yang paling teras untuk
melaksanakan peraenan manusia sebagai Khalifah di muka bumi. Tanpa sains tentang ´nama-
nama benda´ (attributes of nature) – asma kullaha – Nabi Adam tidak akan dapat mengatasi
status jin dan malaikat untuk dilantik sebagai khalifah. Justeru, kefahaman yang tepat tentang
Islam mesti menitik-beratkan aspek ilmu ini.

6.2.3 Melaksanakan dan menegakkan sistem hidup Islam yang bersepadu dan berterusan.

Setelah tahap pertama (kesedaran) dan kedua (kefahaman) dilaksanakan dengan baik, maka
peringkat seterusnya ialah menegakkan ajaran Islam di seluruh bidang kehidupan. Proses
pelaksanaan ini perlu dilalui secara tertib – bermula dengan diri, keluarga, masyarakat dan
akhirnya negara. Begitu juga perkara-perkara yang hendak dilaksanakan – juga ada
ketertibannya sendiri. Dalam hal ini ´fiqh aulawiyyat´ perlu dijadikan panduan.

Peribadi-peribadi ini dikira sudah bersedia untuk mengahyati nilai-nilai ´substance´ dalam
amalan-amalan fardhu ain untuk menjadi mukmin sejati sekaligus menjadi profesional kerana
memiliki keberkesanan dan kecekapan dalam bidang fardhu kifayah. Mukmin Profesional ialah
mereka yang baik perilaku dan tinggi hasil kerjayanya. Inilah sebenarnya bentuk Islam yang
telah diperjuangkan oleh Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya sehingga baginda mampu
menegakkan tamadun rohaniah yang teguh sebagai asas kepada tamadun material yang
kukuh.

Jika Islam dapat difahami secara ilmiah, dan dapat ditegak secara amaliah (setelah melalui
ketiga-tiga proses di atas) dengan baik, maka tegaklah Islam dalam bentuk realiti – yang boleh
dilihat dengan mata dan dirasa kesannya. Ketika itu, salah faham tentang Islam akan dapat
dikurangkan justeru telah ada role-model yang berjaya untuk diteladani. Sesungguhnya, soal
siapa lebih benar selalunya hanya relevan semasa berteori tetapi apabila teori menjadi realiti
(atau sebaliknya) maka soal itu akan kuncup dengan sendirinya. Hakikatnya, manusia lebih
mempercayai mata daripada telinga!.

Pada saya, salah-faham tentang Islam berlaku berleluasa apabila tidak ada role-model yang
syumul untuk diterima sebagai rujukan bersama. Ada yang baik dalam soal A tetapi lemah
dalam soal B. Begitulah sebaliknya. Tetapi sekiranya ada role-model yang syumul, (walaupun
tidaklah sempurna segala-galanya) maka setiap golongan berasa role-model tersebut boleh
diterima. Dan secara otomatik, ilmu, kaedah dan kepimpinan role-model tersebut akan menjadi
rujukan oleh pihak lain bagi memahami dan menegakkan Islam. Tegasnya, semakin sempurna
role-model itu mengikut teladan Rasullullah s.a.w, maka semakin betullah kefahaman Islam
orang yang menteladaninya.

Namun, keadaan yang ideal itu sukar dicapai. Hanya Rasullullah s.a.w sahaja yang diakui
maksum – yang dapat diteladani semua gerak, cakap dan diamnya. Namun, setidak-tidaknya,
jika kefahaman Islam secara ilmiah kita tepat, maka kita boleh menilai jurang antara amaliah
dan ilmiah, maka dengan itu kita sentiasa dapat memperbaiki diri berdasarkan role-model yang
ada pada masa kini.

7. RUMUSAN

Kejayaan membetulkan salah-faham terhadap Islam banyak bergantung kepada faktor umat
Islam sendiri. kitalah yang mesti memastikan Islam tidak disalahfahamkan lagi, baik dari segi
ilmiahnya mahupun dari segi amaliahnya. Malah kita sendiri mesti menjadi bukti akan
kesempurnaan dan kebenaran Islam di dalam kehidupan sehari-hari.

Cabaran kita ialah bagaimana mensepadukan perkara-perkara baru dan terkini dengan
memasukkan prinsip dan nilai Islam sebagai kawalan, penjernihan dan ´nilai tambah´.
Bagaimana pembangunan rohani dan material perlu disepadukan? Bagaimanakah aplikasi
Industri bioteknologi menurut perspektif Islam? Kelenturan syariah dalam urusniaga pasaran
kewangan Islam global? Inilah antara perkara-perkara yang bersifat ´kehadapan´ yang hanya
dapat ditangani sekiranya salah faham tentang Islam dapat ditangani dengan baik.

Islam tidak seharusnya dilihat dari perspektif yang terbatas- terhad cuma kepada bidang-bidang
yang dilihat berwajah ´ agama´, sebaliknya mula menjangkau bidang-bidang lain selaras
dengan konsep Islam adalah ´way of life´. Dalam bidang pembangunan fizikal dan ekonomi
misalnya, suara golongan agama mestilah kedengaran bukan sahaja dalam menentukan halal
dan haram, tetapi memantau prinsip, pendekatan, perlaksanaan dan tujuan pembangunan itu
selaras dengan kehendak tauhid, syariah dan akhlak Islamiah.


8. HARAPAN

Kita berharap salah faham terhadap Islam dapat diatasi, justeru, umat Islam punya agenda
besar untuk dihadapi dalam era globalisasi ini. cabarab untuk meningkatkan keberkesanan dan
kecekapan dalam bidang kepimpinan, pengurusan dan pentadbiran perlu dihadapi dengan ilmu,
iman dan keterampilan dalam pelbagai bidang. Pada era yang akan datang, kita berharap dapat
melihat Mukmin Profesional diberi amanah dalam bidang pelajaran, penerangan, industri,
keselamatan, pertanian dan sebagainya. Persepsi ´ orang agama´ untuk bahagian, unit, bahkan
kementerian ´agama´ perlu dianjak.

Apa yang penting, ialah terbinanya generasi kepimpinan baru yang menggabungkan sifat
mukmin (kejujuran, amanah dan lain-lain sifat mahmudah) dengan tahap profesionalisme dan
kompetensi yang tinggi (cekap, berketrampilan dan mahir). Dengan sifat kehambaan terhadap
Allah dan sifat kekhalifahan dalam tugasan, maka akan terbinalah Malaysia sebagai negara
Islam yang progresif, toleran dan dinamik. Kita mesti memastikan dua prinsip (hamba dan
khalifah) terus digemblingkan dalam gagasan menjadi cemerlang, gemilang dan terbilang!

http://www.yadim.com.my/Hadhari/IsHadhariFull.asp?Id=102

				
DOCUMENT INFO
Shared By:
Categories:
Stats:
views:1037
posted:10/5/2010
language:Malay
pages:7