Docstoc

PERANAN AKAL DALAM MENENTUKAN HUKUM

Document Sample
PERANAN AKAL DALAM MENENTUKAN HUKUM Powered By Docstoc
					Tajuk          : Peranan Akal dalam Menentukan Hukum


Nama Pelajar : 1. Siti Nabilah Binti Othman (JEA070214)
                2. Siti Arija Binti Zakri (JEA070206)


Pendahuluan

        Penetapan hukum syarak bermatlamat agar manusia dapat menjalani kehidupan

yang harmoni dan mentadbir muka bumi ini dengan mendapat keredhaan Allah serta

tidak mengetepikan matlamat untuk mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat. Hukum

dan undang-undang yang telah ditetapkan oleh Allah S.W.T. lengkap dan syumul

meliputi perihal akhlak, ibadat, muamalah, politik dan sosial. Hal tersebut kerana Allah

yang mencipta manusia dan Maha Mengetahui keperluan hambaNya.

        Terlanjur membicarakan soal hukum, akal juga tidak kurang pentingnya menjadi

wadah yang berkepentingan untuk menentukan sesuatu hukum. Sedia maklum bahawa

hukum bersifat dinamis dan sering berubah mengikut keperluan dan kondisi masyarakat

yang tidak lekang dari membawa permasalahan-permasalahan baru. Namun, perlu

difaham jelas bahawa peranan akal dalam menentukan hukum sebenarnya bertitik tolak

dari landasan sumber hukum sebenar sebagai panduan. Demi merungkai sejauhmanakah

akal berperanan dalam menentukan hukum, terlebih dahulu disajikan definisi dan

pengertian hukum serta sumber-sumber hukum Islam agar perbincangan lebih terarah.



1.0     Konsep Hukum & Hukum Islam

        Mendasari konsep hukum adalah wajar sebelum menelusuri perbincangan

berkenaan peranan akal dalam menentukan hukum. Perkataan ‘hukum’ adalah sama

seperti perkataan-perkataan Syariah dan Fiqh yang berasal daripada perkataan Arab iaitu


                                                                                      1
‘hukm’, namun penggunaannya dalam bahasa Malaysia lebih membayangkan keaslian

dari yang dibayangkan oleh perkataan-perkataan Fiqh dan Syariah. Bahasa Arab

mengertikan ‘hukm’ sebagai ketentuan secara umum.

          Hukum dari sudut bahasa bermaksud, norma-norma yang dapat difahami daripada

Syariah. Secara tepatnya istilah hukum dihuraikan oleh para fuqaha sebagai arahan

Tuhan (Khitabullah) yang berkait dengan perbuatan manusia (al-Mukallafin) sama

ada berbentuk tuntutan, pilihan mahupun wad’i.1 Keadaan ini difahami dengan jelas

bahawa hukum bukanlah nas Syariah itu sendiri, tetapi perintah Tuhan yang boleh

difahami daripada nas-nas berkenaan atau sumber-sumber lain yang diperakui oleh

Syariah. Hukum Islam lebih dikenali sebagai hukum syarak yang bermaksud kalam Allah

yang dapat difahami dan dinisbahkan secara langsung kepada Allah melalui Al-Qu’ran

atau dinisbahkan kepada Allah melalui As-Sunnah, Ijmak, Qiyas dan melalui dalil-dalil

lain. Semua dalil yang dimaksudkan adalah merujuk kepada Allah Taala.



2.0       Sumber Hukum Islam

          Kata-kata ‘sumber hukum Islam’ merupakan terjemahan dari lafazh Madasir al-

Ahkam (dalil-dalil hukum syara’ yang diambil atau diistimbatkan daripadanya untuk

menentukan hukum).. Kata-kata tersebut tidak terdapat dalam kitab-kitab hukum Islam

yang ditulis oleh ulama-ulama fiqh. Demi menjelaskan erti ‘sumber hukum Islam’,

mereka menggunakan al-adillah al-Syar’iyyah. Penggunaan mashadir al-Ahkam oleh

ulama pada masa sekarang ini, tentu yang dimaksudkan adalah seerti dengan istilah al-

Adillah al-Syar’iyyah.2


1
    Ustaz Abd. Latif Muda & Ustazah Rosmawati Ali @ Mat Zin, Perbahasan Usul Al-Ahkam. ms. 167.
2
    Sumber dipetik daripada http://tebuireng.net/ bertarikh 23 Februari 2010.


                                                                                                  2
       Sumber hukum Islam terbahagi kepada dua iaitu dalil Qat’i dan dalil Zanni.

Dalil Qat’i merupakan dalil yang disepakati (muttafaq) oleh para ulama, manakala dalil

Zanni ialah dalil yang masih diperselisihkan (mukhtalaf). Mengenali sumber hukum

Islam yang disepakati jumhur ulama adalah seperti Al-Qur’an, As-Sunnah, Ijma’ dan

Qiyas. Para ulama juga sepakat dengan urutan dalil-dalil seperti berikut;



                           Al-Qur’an → As-Sunnah → Ijma’ → Qiyas


Dalil Zanni pula merujuk kepada sumber hukum Islam yang masih diperselisihkan dalam

kalangan para ulama dan merupakan sumber sampingan. Tidak semua ulama menerima

dalil-dalil ini sebagai sumber rujukan apabila timbulnya masalah-masalah baru yang

membawa maksud sebahagian ulama menerima dan sebahagiannya menolak. Dalil Zanni

merujuk kepada       istihsan, qawl al-sahabi (pendapat sahabat), istislah (masalih

mursalah), istishab, syar’ man qablana (undang-undang atau syariat orang terdahulu),

dan ‘urf.




3.0    Ijtihad dan Peranannya dalam Menentukan Hukum

       Hukum Islam yang tidak terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah perlulah

disempurnakan dengan akal. Demi menjelaskan keadaan ini, ijtihad diungkap dengan

lebih terperinci dalam erti kata peranannya dalam menentukan hukum. Menurut

pengertian bahasa, perkataan ’ijtihad’ berasal daripada kata dasar ’ijtahada’ yang

bermaksud mencurah tenaga, mengguna daya dan tenaga sepenuhnya untuk sesuatu.




                                                                                    3
Ulama Usul bersepakat menerangkan maksud perkataan tersebut sebagai istilah untuk

menerangkan pengertian yang lebih khusus seperti terjemahan berikut;



          ”Mencurah tenaga sebanyak-banyaknya untuk mendapatkan hukum Syara’ yang

          amali dengan cara instinbat daripada sumber-sumber Syara’. ”3



          3.1     Pensyariatan (dalil) Ijtihad

Ijtihad sememangnya dituntut dalam Islam demi memenuhi keperluan Syara’. Bahkan

terdapat dalil yang menunjukkan          pengharusannya melalui firman Allah s.w.t. yang

bermaksud;



          ”Maka insaflah dan ambillah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang

          yang berakal fikiran serta celik mata hatinya”.

                                                                       (Surah al-Hasyr 59: 2)

          ”Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalilah kepada Allah dan

          Rasul-Nya”.

                                                                       (Surah al-Nisa’ 4: 59)



Kedua-dua firman tersebut menegaskan dalam erti kata menyuruh manusia supaya

berfikir dan mengambil pengajaran daripada apa yang berlaku di hadapannya dan yang

berlaku sebelumnya. Tujuannya adalah untuk menjadi panduan dalam menyelesaikan

masalah kepentingan manusia dalam kehidupannya. Berfikir untuk mencari penyelesaian



3
    Abdul Halim El-Muhammady, Sumber Undang-undang Islam dan Pandangan Orientalis. ms. 51.


                                                                                             4
kepada masalah yang dihadapi mestilah berteraskan pengajaran Allah s.w.t. dan

RasulNya. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud;



       ”Berijtihadlah kamu, sesungguhnya setiap perkara dipermudahkan sebagaimana

       ia diciptakan”.

dan

       ”Sesiapa yang berijtihad lalu menepati dengan kebenaran maka dia akan

       mendapat dua pahala dan sesiapa yang tersalah maka dia akan mendapat satu

       pahala”.



       3.2    Ijtihad dalam sejarah pembinaan hukum

       Ijtihad telah bermula sejak zaman Rasulullah s.a.w. walaupun tidak memainkan

peranan yang sebenar sebagai sumber atau wadah penentu hukum. Kes-kes ijtihad

Baginda Rasulullah s.a.w. dilakukan bagi memenuhi keperluan segera untuk menjawab

persoalan atau menyelesaikan masalah yang timbul apabila wahyu tidak segera

diturunkan. Contohnya dalam kes tawan Perang Badar yang membuktikan tentera-tentera

Islam telah menawan ramai tentera musyrikin. Demi mengambil langkah selanjutnya

terhadap tentera-tentera musuh yang ditawan ini, Rasulullah telah berbincang dengan

para sahabat Baginda. Keputusan akhir telah diambil kemudiannya dengan menawarkan

satu kaedah tebusan yang membolehkan mereka dibebaskan. Keputusan ini kemudiannya

ditegur oleh Al-Qur’an yang menyifatkannya sebagai tidak sesuai dengan keadaan

sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud;




                                                                                 5
          ”Tidak patut bagi seorang Nabi mempunyai tawanan sebelum ia dapat

          melumpuhkan musuhnya di bumi. Kamu menghendaki harta benda duniawi

          sedangkan Allah menghendaki akhirat (untukmu). Dan Allah Maha Perkasa lagi

          Maha Bijaksana”

                                                                           (Surah al-Anfal 8:67)



Hanya selepas kewafatan Rasulullah s.a.w., barulah ijtihad menjadi asas kepada

penentuan hukum.4



          3.3     Syarat-syarat ijtihad

          Demi melayakkan seseorang untuk menjadi mujtahid, maka ia perlu memiliki

beberapa syarat tertentu, iaitu;

          (i)     Memahami ayat-ayat al-Qur’an yang berkaitan dengan hukum,

          (ii)    Memahami hadith-hadith yang berkaitan dengan hukum,

          (iii)   Mengetahui hukum-hukum yang telah diijma’ oleh para ulama supaya ia

                  tidak mengeluarkan fatwa ijtihadnya yang menyalahi Ijma’,

          (iv)    Memahami kaedah menggunakan Qiyas dengan segala syarat, rukun dan

                  pembahagiannya.        Hal    ini   kerana    qiyas    amat     penting   dalam

                  mengistinbatkan hukum,

          (v)     Mengetahui kesahihan dalil dan bagaimana cara menggunakan dalil

                  mengikut syarat-syarat dan kaedah-kaedahnya,




4
    Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid & Paizah Hj Ismail, Pengantar Pengajian Syariah. ms. 118.


                                                                                               6
          (vi)    Memahami bahasa Arab dengan segala kaedah dan asal-usul perkataan

                  serta balaghahnya supaya ilmu ini dapat membantunya mengistinbatkan

                  hukum,

          (vii)   Mengetahui ayat-ayat nasikh dan mansukh daripada al-Qur’an dan Sunnah

                  supaya tidak timbul nanti dalam menentukan hukum berdasarkan ayat-ayat

                  yang telah dimansukhkan.

          (viii) Memahami kedudukan periwayat-periwayat hadith dari segi kuat dan

                  lemahnya seseorang periwayat itu; dapat membezakan antara Hadith Sahih

                  dengan Hadith Da’if, hadith yang diterima dan hadith yang ditolak.5



          3.4     Metode ijtihad

          Para sahabat mempunyai cara tersendiri dalam berijtihad. Sebahagian daripada

mereka hanya berijtihad dalam lingkungan nas sahaja iaitu, memahami al-Qur’an dan al-

sunnah. Sementara sebahagian lain pula berijtihad menggunakan fikiran (al-Ra’y).

Menegaskan kenyataan ini, berijtihad menggunakan fikiran mempunyai dua metode.

iaitu metode ’qiyas’ dan metode ’maslahah’..



          i.      Metode ’Qiyas’ :

          Abdullah bin Mas’ud merupakan sahabat yang berkecenderungan menggunakan

metodologi qiyas berbanding maslahah. Al-Qiyas menurut pengertian bahasa ialah al-

Taqdir atau ukuran dan persamaan. Menurut istilah ulama Usul al-Ahkam, qiyas

bermaksud menyamakan masalah yang tidak dijelaskan hukumnya di dalam Al-Qur’an

atau al-Sunnah atau ijmak dengan masalah yang telah dijelaskan hukumnya di dalam
5
    Abdul Halim El-Muhammady, Sumber Undang-undang Islam dan Pandangan Orientalis. ms. 54-55.


                                                                                                7
salah satu daripada dalil tersebut berdasarkan ’illah hukum.6 Antara persoalan semasa

berkaitan dengan al-Qiyas yang dibincangkan ialah semua kategori dadah, ganja, pil

khayal, menghidu gam, ubat batuk, tuak masam dan benda-benda lain yang

mengkhayalkan serta memabukkan sama ada pengambilannya melalui cara minum,

suntikan, hisap atau sedut, telan juga hidu. Faktor dan konsep pengharaman khamar atau

arak, sama ada yang diperah daripada buah anggur atau tamar atau barli atau gandum dan

lainnya adalah berdasarkan nas Al-Qur’an. Pengharamannya adalah atas dasar atau ’illah

ia memabukkan atau menghilangkan kewarasan akal. Justeru itu, apabila ditinjau dalam

konteks semasa, terdapat pelbagai jenis serta bentuk minuman dan makanan yang boleh

memabukkan atau mengkhayalkan.

          Penjelasan serta ketetapan hukum yang terdapat melalui nas adalah arak sahaja

yang menjelaskan hukuman hudud terhadap sesiapa yang sabit kesalahan dikenakan 40

sebatan atas dasar ia adalah minuman yang memabukkan dan syaratnya dengan cara

meminum. Manakala, dalam konteks semasa terdapat perbezaan dari sudut cara

pengambilannya berbanding arak atau khamar atau nabiz – benda-benda yang

mengkhayalkan dan menghilangkan kewarasan akal tersebut setengahnya diambil melalui

suntikan seperti menyuntik dadah pada bahagian anggota tertentu. Sesetengahnya pula

diambil dengan cara menelan pil-pil khayal. Bahkan diambil melalui cara menghidu

seperti menghidu gam petrol.

          Justeru itu, demi menetapkan hukum serta menangani masalah yang kian merebak

serta merbahaya dalam konteks kini, ulama mujtahid memain peranan utama dengan cara

menggunakan dalil al-Qiyas bagi mengistinbat hukum. Kaedahnya ialah dengan

membuat penelitian berdasarkan persamaan dari sudut ’illah atau sifat dan sebab. Hasil
6
    Ustaz Abd. Latif Muda & Ustazah Rosmawati Ali @ Mat Zin, Perbahasan Usul Al-Ahkam. ms. 77.


                                                                                                 8
ijtihad ulama, mereka menetapkan bahawa semua benda yang diambil atas dasar

memabukkan dan menghilangkan kewarasan akal tanpa mengira cara pengambilannya,

baik hidu, telan, suntik atau sedut adalah haram hukumnya. Walau bagaimanapun,

hukuman yang dikenakan terhadap mereka yang mengambil atau menyalahgunakan

benda-benda yang memabukkan dan mengkhayalkan itu yang mana cara pengambilannya

bukan dengan cara minum dikenakan hukuman ta’zir berdasarkan penilaian hakim,

bukannya hukuman hudud.7



          ii.     Metode Maslahah

          Umar Ibn al-Khattab merupakan salah seorang sahabat Baginda Rasulullah yang

begitu masyhur menggunakan maslahah. Al-Maslahah bermaksud mencari manfaat dan

menolak kemudaratan atau kerosakan. Namun begitu, maslahah yang dititikberatkan

ialah untuk mencari manfaat. Lantaran itulah terbentuk kaedah menolak kemudaratan

diutamakan daripada mengambil kemaslahatan. Walau bagaimanapun, Imam al-Syafi’i

berpendapat bahawa, mujtahid tidak boleh hanya menilai dan memperhatikan maslahah

sebagai pegangan, justeru itulah beliau membantah penggunaan dalil al-istihsan dan al-

masalih al-mursalah. Namun, beliau (Imam al-Ghazzali al-Syafi’i) dikatakan menerima

kehujahan al-masalih al-mursalah dengan menetapkan syarat tertentu – al-

maslahah al-mursalah tersebut adalah daruriyyah kulliyah qat’iyyah iaitu bukan

bermaksud maslahah daruriyat biasa, tetapi daruriyat yang lima iaitu menjaga agama,

jiwa, akal, keturunan dan harta. Selain itu maslahah itu adalah umum terhadap seluruh

muslimin dan bukan untuk sebahagian sahaja.



7
    Ustaz Abd. Latif Muda & Ustazah Rosmawati Ali @ Mat Zin, Perbahasan Usul Al-Ahkam. ms. 91.


                                                                                                 9
       » Maslahah Menurut Mazhab Shafi’i

       Hujah sebelumnya menjelaskan bahawa idea formal mazhab menolak teori dalil

maslahah. Kata Imam al-Ghazali :



       ” Sesiapa yang melakukan istislah, maka ia telah mencipta Syariah (sendiri).”

Namun, dalam pelaksanaannya, idea maslahah ini juga digunakan. Mungkin ia diterima

dengan memakai istilah qiyas, yang pada hakikatnya serupa dengan maslahah. Hal ini

kerana, teori qiyas dalam tradisi Syafi’i sangat luas cakupannya. Bahkan ia adalah ijtihad

itu sendiri – ijtihad yang sesuai dengan dalil-dalil dan maqasid al-Shariah’ah-nya. Tokoh

ulama mashab Syafi’i, Imam al-Haramain menyimpulkan :



       ”Bahawa al-Syafi’i membolehkan menggunakan asas istidlal walaupun ia tidak

       bersandar kepada suatu hukum yang muttafaq. Dengan syarat ia tidak begitu

       jauh dan keterlaluan. Al-Syafi’i bersama-sama dengan majoriti ulama Hanafi

       membolehkan menghubungkaitkan hukum-hakam dengan maslahah (umum) yang

       serupa dengan maslahah mu’tabarah dan maslahah-maslahah sejenis yang

       mempunyai akar di dalam Syariah.”



       Dengan kata lain, dalil maslahah yang berasaskan kulliyat al-Syari’ah walaupun

tanpa nas juz’i, juga diterima pakai oleh al-Syafi’i. Sebagai contoh, beliau mengajukan

kes pembunuhan seseorang yang dilakukan beramai-ramai. Mereka wajib dibunuh

semua. Seperti telah disebutkan di atas, kes ini juga dibincangkan oleh guru kepada al-




                                                                                       10
Syafi’i, Imam Malik dalam tajuk maslahah mursalah walaupun hukum ini bertentangan

dengan zahirnya isi firman Allah S.W.T., yang bermaksud :



       ”Jika kamu memberi balasan (hukuman seksa) maka balaslah dengan balasan

       yang sama dengan seksa yang ditimpakan kepadamu.”



       Bagaimanapun, ijma’ beralih daripada pengertian ayat di atas kepada dalil-dalil

kulliyat yang secara umum sesuai dengan maqasid al-Shari’ah, iaitu memelihara jiwa dan

menjamin kemaslahatan umum untuk mengelakkan perbuatan serupa pada masa akan

datang. Dengan demikian, keputusan itu memenuhi tuntutan keadilan bagi individu dan

masyarakat.8



       » Pengertian Masalih Mursalah

       Masalih mursalah adakalanya disebut juga sebagai istislah. Dari sudut bahasa, ia

bererti mencari kemaslahatan dan kebaikan. Dari sudut istilah usul pula ia bermaksud

menentukan hukum bagi satu-satu perkara yang tidak terdapat nas padanya daripada Al-

Qur’an dan sunnah dan tidak terdapat keputusan ijma’ mengenainya, berdasarkan kepada

penelitian maslahah.



       Contoh masalih mursalah yang dapat kita lihat ialah seperti keputusan yang dibuat

oleh Umar Al-Khattab mengadakan matawang rasmi negara dan mendirikan penjara bag




8
 Muhammad Firdaus Nurul Huda. Kesan Perubahan Sosial Terhadap Hukum Islam : Satu Kajian
Tentang Metodologi Syariah dan Perlaksanaannya. ms. 104 – 105.


                                                                                          11
menghukum pesalah. Contoh yang lain ialah mendirikan hospital, jalan raya, sekolah dan

sebagainya untuk kegunaan umum.



       » Masalih Mursalah Sebagai Hujjah Syara’

       Jumhur ulama berpendapat bahawa masalih mursalah adalah salah satu hujjah

syara’ yang mesti dipatuhi dan diamalkan. Ia merupakan satu daripada dasar-dasar yang

dijadikan sandaran di dalam pensyari’atan hukum hakam. Jumhur ulama berpendapat

begini adalah berdasarkan kepada beberapa dalil yang menyokongnya. Antaranya ialah

sebagaimana berikut :



       Pertama : Sepertimana diriwayatkan di dalam hadith bahawa Rasulullah SAW

telah memuji Mu’az bin Jabal di dalam berijtihad menggunakan pandangan akalnya.

Perkara ini tercatat di dalam hadith yang membuktikan Rasulullah SAW telah

mengutuskan Mu’az bin Jabal untuk memimpin umat Islam di Yaman.



       Rasulullah SAW telah bertanya kepada Mu’az : ”Bagaimana hendak engkau

       hukum apabila datang kepadamu satu-satu kes?” Mu’az menjawab : ”Aku akan

       menghukum dengan Kitab Allah.” Baginda bertanya lagi : ”Bagaimana sekiranya

       engkau tidak dapatinya di dalam Kitab Allah?” Lalu Mu’az menjawab : ”Aku

       akan menghukum dengan sunnah Rasulullah.”            Baginda bertanya lagi :

       ”Bagaimana jika engkau tidak dapatinya di dalam Kitab Allah dan sunnah

       Rasulullah?” Maka jawab Mu’az : ”Aku akan berijtihad dengan pandangan

       akalku dan aku tidak akan cuai.”      Maka pada ketika ini Rasulullah SAW




                                                                                   12
       menepuk dada Mu’az lalu bersabda : ”Segala puji bagi Allah yang telah

       memberikan petunjuk kepada utusan Rasulullah bagi perkara yang diredhai oleh

       Allah dan RasulNya.”



       Menurut hadith di atas, Rasulullah SAW memberikan pengakuan terhadap

tindakan yang dilakukan oleh Mu’az yang berijtihad menggunakan pandangannya. Ijtihad

menggunakan akal pemikiran tidaklah terhad kepada qias sahaja. Bahkan turut

melibatkan perlaksanaan kaedah-kaedah dasar syari’at terhadap perkara furu’ dan juga

dengan mengambil petunjuk daripada tujuan-tujuan umum perundangan di dalam

mencapai maslahah untuk hamba Allah meraih manfaat dan menjauhkan segala

mudharat. Perkara ini sendiri adalah makna bagi masalih mursalah yang dikira bertepatan

dengan hikmat perundangan hukum hakam Islam.



       Kedua : Para sahabat Rasulullah selepas kewafatan Baginda juga banyak

menggunakan masalih mursalah. Antaranya ialah pengumpulan Al-Qur’an yang

dilakukan pada zaman pemerintahan Abu Bakar dan Othman dan pendapat Ali yang

meminta agar para pengilang memberikan jaminan terhadap barangannya. Maka dengan

ini tindakan mereka menggunakan masalih mursalah menjadi satu ijma’ daripada mereka

menjadikan masalih mursalah ini sebagai satu dalil yang dijadikan sandaran di dalam

pensyari’atan hukum hakam.



       Ketiga : Maslahat manusia tidak akan terputus kepada had tertentu sahaja. Ia

sentiasa berubah dan sentiasa timbul mengikut perjalanan masa dan peruabahan tempat.




                                                                                    13
Sekiranya di situ hanya digunakan nas sahaja untuk penyelesaian hukumnya sudah pasti

tidak akan dapat mendatangkan maslahat. Malahan ia akan menghilangkan banyak

maslahat manusia dan menjadikan mereka berada di dalam kesukaran. Sedangkan

syari’at Islam itu didatangkan dengan tujuan memberikan maslahat kepada manusia dan

bersesuaian dalam semua suasana, tempat dan zaman.



       Bagi sesiapa yang memahami bahawa nas yang terkandung di dalam Al-Qur’an

sebagai hukum hakam dasar, maka ia akan memahami bahawa di sana terdapat hukum

hakam furu’ yang perlu difikirkan berdasarkan kepada perkara tersebut. Perkara-perkara

baru yang terus menerus timbul sudah pasti tidak disebut oleh Kitab Allah dan sunnah

Rasulullah. Demi menyelesaikan segala permasalahan tersebut perlu kepada ijtihad.

Tidak dapat dinafikan bahawa masalih mursalah adalah salah satu cara ijtihad yang

diambil daripada hasil penilitian terhadap hikmat pensyari’atan hukum hakam

perundangan Islam yang hendak memberikan maslahat kepada seluruh masyarakat.



       » Syarat-syarat Masalih Mursalah

       Untuk beramal dengan masalih mursalah bagi mereka yang berpegang dengannya

mestilah mengikut syarat-syarat di bawah :



       Pertama : Maslahat tersebut mestilah umum. Ia mestilah benar-benar

memberikan maslahat dengan mendatangkan manfaat atau menolak mudharat daripada

majoriti masyarakat. Sekiranya maslahat tersebut hanya khusus, dimaksudkan dengannya

memberikan manfaat atau menolak mudharat daripada satu-satu individu atau kumpulan




                                                                                   14
sahaja bukan untuk semua atau majoriti, maka maslahat seumpama ini tidak boleh

dijalankan.



       Kedua : Maslahat tersebut mestilah satu perkara yang hakiki dan bukan khayalan

atau agakan sahaja. Seseorang mujtahid yang hendak menentukan hukum bagi satu-satu

perkara berdasarkan maslahat ini mestilah meyakini ia dapat mendatangkan manfaat atau

menolak mudharat. Sekiranya ia hanya didasarkan kepada sangkaan semata-mata, maka

ia tidak boleh dikatakan sebagai maslahat. Oleh itu, ia tidak boleh diamalkan.



       Ketiga : Pembinaan hukum berdasarkan masalih mursalah ini mestilah tidak

bercanggah dengan hukum yang sudah tetap dengan nas atau ijma’. Maslahat mursalah

tidak boleh dijadikan hukum bagi satu-satu perkara sekiranya perkara tersebut telah

dinyatakan hukumnya oleh nas atau ijma’. Sekiranya nas atau ijma’ sudah

menentukannya, maka tidak perlu lagi ditentukan melalui masalih mursalah kerana ia

lebih diyakini kebenarannya.



       » Bidang Penggunaan Masalih Mursalah

       Mereka yang berpegang dengan pendapat mengatakan masalih mursalah ini

sebagai hujah syara’ menghadkan masalih mursalah ini hanya pada bidang muamalat

sahaja. Ia tidak boleh digunakan di dalam bidang ibadat. Hal ini kerana, maslahat hanya

boleh difikirkan di dalam bahagian muamalat. Pensyari’atannya adalah bertepatan dengan

logik akal manusia. Keadaan ini berbeza dengan bidang ibadat. Ia bukan sesuatu yang




                                                                                    15
boleh difikirkan oleh akal manusia. Ia adalah perkara ta’abbudi di mana sebagai hamba

Allah, kita dituntut melaksanakannya. Maka tidak perlu difikirkan maslahat di sana.



Kesimpulan

       Ijtihad telah memainkan peranan penting dalam menyebarluaskan pengajian

syariah apatah lagi berhubung hukum-hukum Islam. Walaupun belum diterima sebagai

suatu asas hukum pada zaman Rasulullah, namun telah diterima sebagai satu latihan

ilmiah sebagai manfaat untuk menganalisis nas-nas syarak dan sebagainya apabila

syariah itu sendiri sudah sempurna.

       Ijtihad kemudiannya telah membuka dimensi yang begitu luas bagi pengajian

syariah dan perkembangan hukum Islam selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.. Aktiviti

inilah yang mewujudkan hubungan antara idealisme syariah dan realiti hidup masyarakat,

baik dari prospektif analisis perbandingan, iaitu qiyas mahupun kepentingan semasa

masyarakat iaitu maslahah. Ijtihad kemudiannya telah meletakkan pengajian syariah di

kemuncak ilmu melalui pertumbuhan-pertumbuhan mazhab yang sesetengah daripadanya

terus hidup sehingga hari ini.




                                                                                      16

				
DOCUMENT INFO
Shared By:
Categories:
Tags:
Stats:
views:3334
posted:4/12/2010
language:Malay
pages:16