El Tequio 6

R EL TEQUIO La presencia hecha palabra E V I S T A Nueva época número 6 œPara cuándo, Sr. Presidente? Nuestro derecho a ser Indígena y Migrantes „No debe haber miedo, cuando se lucha por la justicia‰ editorial Nuestro Derecho A Ser Indígenas y Migrantes Gaspar Rivera-Salgado Coordinador General, FIOB Foto: © Octavio Nava O tra vez se viene sobre nosotros esa fecha de celebración ambivalente para los pueblos indígenas: el 12 de octubre. Después de las campañas de resistencia indígena permanente que hemos desarrollado desde 1992, ya para estas fechas mucha gente por lo menos cuestiona el significado de este aniversario. Vale la pena entonces reflexionar sobre los retos de la realidad cambiante a que nos enfrentamos en nuestra lucha por la autodeterminación y autogestión. La situación de resistencia en el aniversario 517 (1492 -2009) en general, todavía deja mucho que desear. Un ejemplo ilustrativo de la condición de marginalidad en que se encuentran los pueblos indígenas y en especial, los indígenas migrantes, es el de Cirila Baltazar Cruz. La hermana Cirila dio a luz a su hija en la ciudad de Pascagoula, Mississippi, en noviembre del 2008. Cirila es una Chatina Oaxaqueña quien al no poderse comunicar con el personal del hospital, a través de la traductora puertorriqueña fue acusada de poner en peligro la vida de su hija principalmente por no hablar inglés. Una vez que el fiscal local tomó el caso, le impuso cargos por ser pobre y ser indocumentada. La juez que tomó el caso estuvo de acuerdo con estos cargos y decidió quitarle a su hija y ponerla al cuidado de una pareja blanca, con la posibilidad de que la corte resuelva la adopción permanente de la pequeña. Este caso tiene implicaciones profundas no solo para la comunidad indígena mexicana en Estados Unidos sino para el resto de los migrantes en general. Si a Cirila se le quitó su hija por no saber inglés, por ser pobre e indocumentada, prácticamente nos roban a todos los migrantes de nuestra humanidad y dignidad y nos dejan literalmente sin ningún derecho básico como seres humanos. Ya no sólo se nos condena por lo que hacemos sino por lo que somos. A esto, el maestro Miguel León Portilla lo describe como el “delito de ser indio.” Y que le podríamos agregar ahora el delito de “ser indio, migrante y pobre.” ¿Cómo es que hemos llegado a la situación que enfrenta la hermana Cirila? Esto básicamente es el resultado de un permanente ataque a la humanidad de los migrantes indocumentados en los Estados Unidos. Estos ataques se han estado dando desde diferentes trincheras y han logrado ya crear un estado de histeria generalizada donde la discusión racional acerca la población indocumentada se ha vuelto imposible. Tenemos primero a los comentaristas anti-inmigrantes de los medios de comunicación como Lou Dobbs y Glenn Beck de la cadena de televisión CNN, y Bill O’Railly de la cadena Fox News. Un reporte reciente del Media Matters Action Center (MMAC) (www.mediamattersaction.org) encontró que estos programas promueven sentimientos de odio y resentimiento contra los migrantes sin documentos. De ellos, Dobbs es el más obsesionado con este tema ya que el estudio del MMAC encontró que durante el año 2007, 70% de sus programas contenían alguna discusión negativa sobre los trabajadores indocumentados. El programa televisivo The O’Reilly Factor lo seguía con un 56% de su contenido dedicado el tema de los trabajadores sin documentos. Glenn Beck incluyó 28% de su contenido al mismo tema, pero con algunas de las declaraciones más incendiarias. Entre los mitos que estos programas se encargan de propagar están los de la conexión de los trabajadores indocumentados con el crimen y el uso desmesurado de programas sociales que los convierten en una carga pública. Estos programas también están obsesionados con el mito de la “reconquista” por los mexicanos migrantes de los territorios perdidos por México durante la guerra de 1845. También Lou Dobbs ha propagado la idea de que los migrantes indocumentados mexicanos han traído la lepra y han sido usados en casos de fraude de votos en elecciones en Estados Unidos. Por otro lado, los grupos de odio en Estados Unidos han aumentado de manera alarmante. De acuerdo al Southern Poverty Law Center (www.splcenter.org) los grupos llamados Patriotas (Patriot Movement) han aumentado de 602 en el año 2000, a 926 en el 2008. Esta segunda ola de grupos racistas como E pg. 3 EL TEQUIO 1 c o n t e n i d o El trabajo de los mixtecos en De Zoogocho a Los Ángeles Oaxaca y California (2a parte) pagina 4 pagina 6 ¡Las fiestas de mi pueblo! Santiago Matamoros, Santiago Mataindios pagina 8 pagina 14 “No debe haber miedo, cuando ¿Para cuándo, Sr. Presidente? se lucha por la justicia” pagina 16 pagina 20 DIRECTORIO Directora General: Odilia Romero Director Ejecutivo: Gaspar Rivera Salgado Editora: Rosa Castellanos Redacción: Bertha Rodríguez Santos Editor Gráfico: Antonio Nava Distribución y Publicidad: Leoncio Vásquez Santos Colaboradores: Nayamin Martínez Cosio, Jonathan Fox, Rufino Dominguez Santos, Maylei Blackwel, Eduardo Stanley, David Bacon, Octavio Nava, Jesús Quintanar, Roger Valle, Adrian Sanchez-Gonzalez, Federico Gama, Anasella Acosta, Hermann Bellinghausen. Redacción: 2936 West 8th Street Suite 303 Los Ángeles, CA 90005 Tel: 213-251-8481 Fax: 213-251-8444 www.eltequio.com El Tequio, es una Publicación Trimestral del Frente Indigena de Organizaciones Binacionales (FIOB) www.fiob.org El contenido de los articulos es responsabilidad del autor. Cuaqluier reproducción total o parcial en medios impresos o electrónicos requerirá autorización de la Revista El Tequio. Portada: © Antonio Nava/navaphotos.com los llama el Southern Poverty Law Center, se diferencian por su carácter paramilitar y sus agresivas tácticas públicas como los patrullajes en la frontera de los Minuteman Americana Defense y sus mítines públicos en el condado de Cochise en Arizona. El nuevo grupo de corte patriota-paramilitar es el de los Oath Keepers, quienes hacen un juramento a obedecer sólo la constitución de Estados Unidos y no a los políticos. Los miembros de esta organización son en su mayoría ex militares o ex miembros de cuerpos policíacos. La elección del primer presidente negro en los Estados Unidos y la masiva migración latinoamericana han servido de combustible para agrandar las llamas racistas de los militantes de estas organizaciones. Por último, la persecución y deshumanización de los migrantes indocumentados continúa por parte de las autoridades norteamericanas. Pese a la elección de Barack Obama, no han cesado las redadas en los lugares de trabajo por parte de la migra y el Departamento de Homeland Security continúa su expansión de programas de cooperación con departamentos de policías locales para identificar y arrestar a migrantes indocumentados que han entrado al sistema judicial. También continúa la expansión del uso de un sistema electrónico de identificación (e-verify) con la cooperación de los empleadores para rastrear e identificar a personas sin documentos en los lugares de trabajo. Y por si esto fuera poco, la estrategia de patrullaje en la frontera junto con la expansión del muro fronterizo continúan a pesar de la evidencia de que esta estrategia no sólo es ineficiente sino que tiene un altísimo costo humano. De acuerdo a un reporte reciente del American Civil Liberties Union (www. aclusandiego.org) alrededor de 5,000 migrantes han muerto en su intento de cruzar la frontera desde 1994 cuando se inicio la nefasta Operación Guardián Operation Gatekeeper. No es sorprendente que el resultado de todos estos ataques contra los indocumentados ha creado un ambiente alarmante y peligroso para lo migrantes en general y los mexicanos en particular. El caso de la hermana Cirila Baltazar Cruz y la privación de su derecho elemental a ser indígena migrante y poder ser respetada en su derecho a ser madre y cuidar de su pequeña hija, solo pude ser posible en este ambiente deshumanizante que viven los migrantes en los Estados Unidos. El FIOB como otras organizaciones de defensa de los migrantes entendemos que el caso de Cirila ilustra lo necesario que es luchar por una reforma migratoria humana que otorgue derechos plenos a todos los migrantes indocumentados. También debemos de luchar por esa ancestral demanda de los pueblos indígenas –luchar por el pleno derecho a ser reconocidos como iguales ante la ley y el derecho pleno a mantener nuestras lenguas y costumbres-. Solo así lograremos evitar nuevos casos como el de Cirila Baltazar Cruz. EL TEQUIO 3 El trabajo de los mixtecos en Oaxaca y California Ulises Revilla López Foto: © Antonio Nava ace 11 años visité Arvin por vez primera, en ese entonces iba siguiendo a los músicos y la chilena, había escuchado algunas referencias desde San Juan Mixtepec de que había grupos musicales en ese pequeño pueblo donde mucha gente de la Mixteca va a ganarse el sustento diario en el amarre o la poda, algunos otros en la cebolla o en la zanahoria; al final siempre había un lugar donde conseguir “jale”, aunque sea mal pagado. Los estudiosos de la migración mixteca no hemos concentrado en estudiar muchas, muchas cosas que suceden en ambos lados de la frontera, pero pocos nos hemos interesado en la actividad más importante, por la cual, los paisanos van a los Estados Unidos: el trabajo. En estos tiempos que se habla de palabras raras como globalización, transnacionalismo y tratados de libre comercio, EL TEQUIO 4 H debemos poner atención en cómo la misma historia nos ha enseñado que los trabajadores mixtecos han participado en la elaboración de productos que han sido demandados por muchos países de todas partes del mundo desde el siglo XVI. Desde ese entonces los mixtecos lograron ser los mayores productores de seda, incluso la región llegó a ser más importante que China, que por mucho tiempo fue la mayor productora de seda en el mundo. Desafortunadamente esa posición de la región mixteca nunca benefició a los indígenas, los principales beneficiados eran los españoles, quienes explotaban a los trabajadores para tener grandes ganancias. Otro ejemplo, sobre la participación de los mixtecos en la grandes producciones que demandaban los mercados nacionales e internacionales lo tenemos en la carne y derivados de borregos y cabras, que afectaron las delicadas capas de las tierras de cultivo, erosionándolas y dejándolas inservibles. Hay que mencionar que la región Mixteca es una de las regiones más erosionadas del mundo, no solamente por la introducción de ganado, sino por las plagas que han acabado con los bosques o la tala inmoderada de los bosques de pino y oyamel. La erosión de los suelos que no es otra cosa mas que la pérdida de los nutrientes y la capacidad de la tierra para poder producir, ha obligado a los indígenas de la región a buscar trabajo en la agricultura de personas extrañas, pocas son las veces en las que alguien ayuda a su vecino a barbechar la tierra en el pueblo, ahora se trabaja para el dueño de grandes extensiones de tierras que a veces nunca llegamos a conocer. Es la gran contradicción entre el trabajo agrícola pagado (fuera del pueblo) y el trabajo agrícola que nos da los alimentos para poder vivir (en el pueblo). Hoy en día, no es raro escuchar historias de amigos o familiares que se han ido a Alaska u Oklahoma a trabajar, en climas a los que no estamos acostumbrados, pero con tal de dar de comer a la familia, no importa en donde se gane el dinero que nos ayudará a sobrevivir. En ocasiones, el mismo jornalero no sabe en donde esta trabajando, así me lo demostró un trabajador de Mixtepec que se dedicó una temporada a cortar piña y a quien le pregunté los lugares en que había trabajado, me dijo el nombre que recordaba, pero al buscar ese lugar en el mapa de los Estados Unidos, no existía, así que por curiosidad revisé el mapa de Hawai, fue una sorpresa para mí y el jornalero saber a qué lugar había ido. ¿Cómo es que se fue hasta ese lugar? Simplemente el contratista le dijo que se subiera al barco y que este lo llevaría a donde iba a trabajar, así fue como llegó a Hawai y él mismo no lo sabía. Hoy en día muchos mixtecos se encuentran trabajando en Fresno, uno de los condados que producen la mayor riqueza gracias a la agricultura en los Estados Unidos, muchos paisanos vienen de San Martín Peras, San Juan Mixtepec, de la Montaña de Guerrero, San Miguel Cuevas y muchos otros lugares. No tenemos una cifra exacta de cuantos mixtecos hay en California, pero lo que si sabemos, es que los pueblos se están quedando vacíos sin gente joven que aprenda a trabajar la tierra para sustento propio y esto no es culpa de ellos mismos, ya que los bajos precios que se pagan por el maíz, frijol y otros productos no permiten que una familia pueda vivir sin preocupaciones económicas. Hoy existe una crisis de agua en el Valle Central que podría necesitar de trabajadores que acepten un pago menor por su trabajo, lo cual me lleva a pensar que será cada vez más difícil encontrar el sustento en esa parte de California. La historia nos demuestra que los rancheros siempre han encontrado trabajadores que acepten una miseria por trabajar, por lo que cabe preguntarse si ¿los mixtecos estarán dispuestos a recibir cada vez menos dinero por su trabajo? La respuesta es a todas luces decepcionante, pienso que sí aceptarían ganar menos. Pero es posible una salida que no afecte demasiado a las familias mixtecas por esta crisis del agua en el Valle Central y es la de organizarse para luchar por los derechos laborales y evitar así los abusos de contratistas y rancheros. Mediante la organización, los jornaleros mixtecos que laboran en el Valle Central podrán ejercer presión ante quienes les contratan y hacerles saber que no están dispuestos a que se les siga explotando de manera indiscriminada. Finalmente, es tarea de nosotros los académicos hacerles saber cuales son las condiciones de trabajo para los indígenas mexicanos en Estados Unidos, ustedes, los trabajadores son los responsables de luchar porque esas condiciones mejoren para bien de sus familias y de los indígenas mexicanos que laboran en los Estados Unidos. Foto: © Jorge Dan López El TEQUIO 5 De Zoogocho a Los Ángeles Comunidades Indígenas Transnacionales (2a Parte). Janet Martinez Foto: © Octavio Velez l paisaje de Los Ángeles y la bandera estadounidense estampados en el traje, muestran la inclusión de la cultura estadounidense dentro de la identidad indígena. Estos diseños resultan aún más interesantes porque son bordados con cuentas sobre un traje tradicional indígena. La identidad indígena se mantiene viva al ejecutar la danza que a su vez se traduce en una conexión más cercana con la comunidad. El TEQUIO 6 E Las fiestas son cruciales para recrear a la comunidad fuera de Zoogocho. Las fiestas no se llevan a cabo en agosto sino que se efectúan todo el año por otros miembros de la comunidad. Varios de los miembros de la comunidad hacen fiestas en las que invitan a toda la comunidad. Estas fiestas son realizadas para celebrar diferentes eventos como los cumpleaños o quinceañeras. Las fiestas que son llevadas a cabo por los miembros de la comunidad son importantes porque fortalecen los lazos sociales. Muchos miembros de la comunidad usan las fiestas para congregarse con personas que comparten la misma pertenencia a una comunidad indígena transnacional en Estados Unidos. Esto es evidente durante las fiestas de quinceañeras que como, en la danza, consiste de un grupo de adolescentes que usualmente pertenecen a la comunidad en la que convive por el resto del año. De esa manera se crean nuevas amistades y se fortalecen los lazos con los miembros de la comunidad de la misma edad. La recreación que hace la comunidad zoogochense de su propio pueblo es posible gracias a su habilidad para reunirse con el resto de los integrantes así como el constante contacto que mantienen entre sí. Los migrantes o sus descendientes no solamente crean lazos en la esfera angelina sino que también juegan un papel importante en Zoogocho. A la fiesta que se lleva a cabo en Zoogocho cada 24 de agosto asisten zoogochenses que radican en varias partes de México y Los Angeles. En este mes, varios miembros de la comunidad pueden reunirse con un lazo común el cual es necesario para la creación de una comunidad imaginaria. Este lazo común es la tierra natal. El lenguaje también es una conexión común que la comunidad de Zoogocho comparte. Una de las características más significativas es el uso del zapoteco. Este idioma milenario es hablado en los eventos comunitarios y es significante porque es un lazo común entre los miembros de la comunidad. Muchos de los descendientes de los migrantes han aprendido la lengua materna y pueden hablar zapoteco. Sin embargo, muchos han perdido el idioma, aunque hay esfuerzos que han comenzado a ser practicados para poder rescatar el zapoteco para evitar su desaparición ya que es una de las características especiales de ser zoogochense. En Los Ángeles se han comenzado a organizar talleres para enseñar y preservar esta lengua. Esto será muy útil para muchos hijos de los migrantes zogochenses que desean incluirlo en su mestizaje cultural. Como en Los Ángeles y el Distrito Federal, la primera y segunda generaciones de zoogochenses están aprendiendo la lengua. Se están reapropiando de la lengua que alguna vez fue considerada como una vergüenza. Con el avance de la tecnología, la comunidad imaginada que ha sido recreada por los inmigrantes ahora está entrando al ciberespacio. No solamente se trata de una comunidad física sino que ha creado una comunidad cibernética transnacional. Esto es evidente en los videos de danza, fiestas y eventos comunitarios que aparecen en Youtube. Además de este popular servicio gratuito de video, también existen blogs que cada grupo de zoogochenses actualiza para mantener informados y enlazados a los miembros de la comunidad. A pesar de que físicamente no pueden reunirse, sí pueden mantenerse informados sobre las actividades que se realizan en cada lugar. Esto es importante porque a través del internet ellos pueden interactuar con su comunidad. En el blog de México se puede ver una variedad de programas que están implementado. Uno de ellos es la enseñanza del idioma. En Oaxaca, la comunidad zoogochense está en el proceso de construir una casa que será utilizada en la realización de eventos comunitarios. Ellos están usando el internet como una forma de crear un puente entre la comunidad imaginada que se encuentra esparcida en los dos países. También se pueden ver espacios electrónicos como “Myspace” que se convierten en sitios en los que confluyen también los miembros de la comunidad, ya que varios sitios electrónicos han sido construídos por zogochenses. Estos espacios electrónicos les permitenver qué es lo que está ocurriendo en su comunidad y mantenerse en contacto con sus miembros; esto también fortalece su identidad zoogochense. En un artículo, Bruce Bower afirma que los adolescentes recurren al ciberespacio para encontrar respuestas a las preguntas de “¿Quién soy?” y “¿A dónde pertenezco?”. Esto puede ser visto en la comunidad cibernética zoogochense en la que pueden encontrar respuestas a estas preguntas. Por ejemplo los blogs, los videos de Youtube y MySpace dan respuesta a estas preguntas, ya que proporcionan información cultural, así como “comunidades” en las que los paisanos que viven en ambos países puedan participar. En estos sitios de internet pueden hablar con otros que son como ellos y navegan en las mimas esferas culturales. Como señala Gaspar Rivera Salgado: “Tanto en Estados Unidos como en México los migrantes indígenas se encuentran excluídos económica, social y políticamente tanto como inmigrantes como pueblos indígenas”. Esto es crucial al analizar la forma en la que las nuevas generaciones experimentan el ser indígenas en una cultura donde eso no es aceptable. Tanto en las comunidades que se forman en el ciberespacio como en las comunidades concretas, ellos pertenecen a un grupo y están encontrando redes de apoyo así como a las personas que comparten su identidad. Por lo tanto, no se sienten excluidos y pueden abrazar su identidad tanto en la comunidad real como en la virtual. Estos lazos ofrecen una forma de apoyo y, a diferencia de la experiencia de migrantes que los precedieron, ellos pueden sentir el ser zogochenses como algo positivo. Esto es significativo ya que muchas veces la imagen del indígena es “la última señal de potencial de reproducción de barbarie”. Esta puede ser la razón por la que muchas personas se identifican como latinos fuera de su comunidad. A pesar de que algunos se identifican dentro de la comunidad como zoogochenses, fuera de ella se identifican como mexicanos o latinos. Sin embargo, ellos todavía sienten los efectos de ser indígenas al ser zoogochenses. El identificarse con la comunidad los ha ayudado a aliviar el sentimiento de ser excluídos, y al identificarse como latinos les permite pasar desapercibidos o evitan ridiculizados ya que el ser dígena tiene un connotación negativa. La pregunta que Chanandra Talpade Mohanty presenta en su identidad, es de alguna manera respondida por la comunidad zogochense entre estos sitios electrónicos: no solamente son una comunidad física que se encuentra extendida entre dos países sino que también son otra comunidad que es intangible. La comunidad cibernética ofrece una respuesta a la pregunta de dónde se localiza la comunidad. A pesar de que esta comunidad física está en dos países, se puede decir que la comunidad se encuentra en el ciberespacio. Se trata de un lugar fijo con una dirección electrónica que le asigna un lugar en el ciberespacio que literalmente es un lugar en el espacio que no es físico. La complejidad de identidades es más difícil de explicar cuando una identidad parece chocar con la otra como es el caso de la comunidad zoogochense. En lugar de chocar, los miembros de la comunidad han podido crear una mezcla de las diferentes culturas que encuentran. Uno de estos ejemplos la inclusión de la cultura estadounidense en la vestimenta indígena. La bandera de Estados Unidos se puede ver en un traje utilizado en una danza indígena. A pesar de que pudiera parecer extraño se trata del mestizaje cultural en práctica. Este ejemplo ilustra la combinación de lo viejo con lo nuevo para crear una nueva forma de identidad zoogochense. Los miembros de la comunidad están creando una nueva identidad al emplear diferentes influencias a las que han estado expuestos. La USZ es uno de los componentes clave en la unificación de la comunida, ya que están a cargo de crear un directorio que incluye a los miembros de la comunidad dependiendo de sus contribuciones a la comunidad. Durante una entrevista con un miembro de la comunidad, éste expresó: “Uno está obligado a participar si uno quiere mantener sus raíces y si quieres ser apreciado”. En esta afirmación el entrevistado examina su participación en la USZ para que la comunidad continúe contribuyendo gracias a su trabajo de llamarlos a rendir cuentas. En años anteriores, los miembros de la comunidad fueron excluídos de la comunidad si no cumplían con sus cargos; por lo tanto es importante cumplir con este servicio en beneficio de la comunidad, práctica muy similar al tequio, con la diferencia de que el primero se hace por nombramiento y en puestos de autoridad o servicio público, mientras que el segundo es un trabajo sin retribución que corresponde hacer a todos los miembros de la comunidad, si es que se quiere ser aceptado en las comunidades de Los Ángeles y Zoogocho. Quienes no lo hacen son rechazados y considerados como extraños dentro de la comunidad transnacional. De esta manera la identidad de una persona está unida a la participación hacia el mejoramiento de la comunidad, y esto es totalmente una decisión individual. Para ser parte de la comunidad uno tiene que estar dispuesto a mantener el contacto con las raíces. A pesar de que la comunidad zoogochense es una comunidad imaginada es, como lo describe Launa Ross: “Los pueblos indígenas continúan sobreviviendo, avanzan y se extienden construyendo mundos indígenas lo mejor que pueden”. Esto será lo mejor. El TEQUIO 7 ¡Las fiestas de mi pueblo!, Una forma de mantener la comunidad en ambos lados de la frontera. Cristian Armando Torres Robles Fotos: © Antonio Nava E n la comunidad, es de gran importancia la creación y aumento de lazos sociales, porque de esta forma se mantiene unida la comunidad. Estos lazos se construyen a partir de las relaciones que se generan por medio del compadrazgo, la mayordomía, la boda, los bautizos, confirmaciones, quince años, primeras comuniones, bailes, fiestas comunitarias o religiosas, funerales y tequios . Una comunidad muestra su grandeza cuando se hace visible la unidad de las personas, hacer comunidad, es hacer trabajos colectivos, ayudarse mutuamente, la reciprocidad, esto genera la unión de las personas, creando el sentido de pertenencia a un lugar, una lengua, o una raza. La distancia no ha impedido que la comunidad de mixtecos oaxaqueños continúe unida, una de las formas de mantenerla unidas es a través de las fiestas rituales y religiosas y para esto no importa que las familias se encuentren distanciadas y separadas por una frontera. Las fiestas son los espacios en los cuales las familias oaxaqueñas tienen contacto con sus familiares, e incluso, muchos de ellos cruzan la frontera para hacerlo sin importar su status legal en el país vecino. A diferencia de la convivencia en el lugar de origen, el trabajo, la escuela, el barrio y lugares de consumo, las fiestas rituales y religiosas tienen el ingrediente de ser algo propio de cada comunidad, ya que en las fiestas se representan las prácticas culturales con sus costumbres y tradiciones originarias de cada comunidad, mismas que se han llevado al otro lado de la frontera. E pg. 13 El TEQUIO 8 ojo de venado f o t o r e p o r t a j e La Musica en el viento Santa Maria Tlahuitoltepec, Oaxaca Fotos: © Jesus Quintanar Jesus Quintanar EL TEQUIO 9 D urante buena parte de la historia moderna, Europa tenía el dominio político y cultural de una buena parte del mundo a la que le imponía su forma de vida y pensamiento. Musicalmente, se pensaba que cualquier tipo de música que no fuera occidental era “primitiva, inferior y salvaje”; este pensamiento aludía, incluso, a la música occidental no culta que realizaban los campesinos. Posterior y afortunadamente surgió el interés por coleccionar y recopilar música e instrumentos musicales no europeos que realizaba “el otro”: “la música exótica”, la música de tradición oral de los pueblos originarios, la que no se escribía. Nace así, como una rama de la Musicología (que estudia la música occidental), la Musicología Comparada, rebautizada como Etnomusicología o Antropología de la Música por el norteamericano J Kunst en donde estudia la función de la música en una sociedad humana en particular. Esta etnomusicología es pues el estudio de los procesos musicales en la cultura, la música como cultura. ¿Te has imaginado que sería de un norteño sin su tambora?, ¿Un pueblo oaxaqueño sin orquesta de viento? La música al acompañarnos, literalmente, desde los bautizos, las bodas y las muertes son mecánismos de preservación de la historia comunitaria, las tradiciones orales y la identidad étnica. Por eso supongo que Nietchzche decía que la vida sin música sería un grave error: La música le da sentido a nuestra cotidianidad, nos ayuda a ordenar nuestros pensamientos, a ser mejores en lo individual y como grupo social. En Santa María Tlahuitoltepec, Oaxaca; se ubica el Centro Capacitación Musical en donde tanto los estudiantes internos como nosotros podemos aprender con claridad las enseñanzas de la música a partir de estar en íntimo contacto con ella y claro, los sonidos silvestres bajo los bosques que visten el sagrado Cerro del Cempoaltepétl. EL TEQUIO 10 El TEQUIO 11 EL TEQUIO 12 Las festividades que realizan los mixtecos oaxaqueños en Estados Unidos se tratan de realizar lo más apegado a la costumbre y tradición de cómo se festeja en el pueblo de origen. Los que han sido invitados a la fiesta, participan con anterioridad con los preparativos de la misma, ya sea dando alguna cooperación en especie, económica o trabajo. Otros invitados llegan el día del evento con las rejas de refresco o cerveza. Todo el apoyo económico que reciben los anfitriones es apuntado en una lista )en algunos casos es nombrado un embajador por parte de la familia de los festejados para hacerse cargo de esta labor) y así se genera un lazo que los compromete a ser recíprocos en el futuro. Los mixtecos en Estados Unidos buscan el espacio más conveniente para llevar a cabo estas festividades, lo más apegado a la costumbre o tradición de cómo se festejan en el pueblo de origen. Para los que viven en Estados Unidos la cuestión del espacio les ha generado algunos problemas debido a que allá no tienen la misma libertad ni cuentan con el lugar adecuado para realizar estos eventos, aunque no es impedimento para seguir haciendo sus fiestas tratando de adecuarlas lo mejor posible a lo tradicional aunque se agregan otros factores externos como el cambio de espacio o lugar para hacer las fiestas, por tanto la mayoría decide hacerlo en las localidades de origen, pues el pueblo cubre las expectativas que requiere la fiesta, por ejemplo, un lugar suficientemente grande para el baile, el uso de juegos pirotécnicos, la música, el libre tránsito o el poder terminar la fiesta hasta muy tarde. Las fiestas más grandes e importantes de los mixtecos san las de Carnaval que se realiza en los tres días antes del miércoles de ceniza de cada año, con jaripeo, disfraces y baile en la noche, las fiestas patronales que se basan en comida oaxaqueña como: tamales, pozole, barbacoa con masita y de otros antojitos al estilo mixteco, refrescos, agua fresca, pulque, tepache, aguardiente, baile folklórico, música tradicional como las chilena con guitarra y violín, y también música con grupos locales. Concurso y torneos de jaripeo (montada de toros), concursos de bailes y eventos deportivos. Y por último la fiesta de todos los santos donde rinden honor a sus difuntos. En estas fiestas es donde regresan muchos paisanos del norte. Diciembre, debido a que es la temporada en la que disminuye la oferta de trabajo en Estados Unidos, es el mes en el que muchas parejas regresan a casarse en el pueblo de origen. Estas festividades se celebran tanto en México como en Estados Unidos, aunque sus contenidos estén variando. Algunas personas que son originarias de Oaxaca mencionan que ya se realizan las fiestas patronales en algunos estados como Florida y California. La preocupación de algunos sobre la preservación de los aspectos originales de estas fiestas rituales y religiosas es relevante. Para muchos mixtecos es importantísimo “rescatar las costumbres” que se están perdiendo con las influencias externas, los paisanos han modificado sus vestimentas tradicionales en las fiestas, los trajes de chilolo tradicional como la máscara de madera, con bigotes largos, la ropa de “pingüino” y la gorra de policía, se han ido cambiando por disfraces de personajes como artistas, presidentes y caricaturescos. Aunque la entrada de factores externos es algo que no se puede impedir y que la comunidad va reajustando a su entorno y sus necesidades. Por su parte las mayordomías son una práctica religiosa, política, social y cultural. La cuestión de la mayordomía consiste en hacerse cargo por un año del cuidado de la imagen, manteniendo limpio y con flores los nichos de la iglesia, de la capilla y de su casa. Anteriormente la costumbre era que todos los gastos (hasta la gran fiesta del santo) eran cubiertos de acuerdo a las posibilidades de los mayordomos y familiares o amigos que les ayudaban, pero en la actualidad eso ha ido cambiando, pues se buscan apoyos y recursos de otras instancias y empresas grandes como cervecerías y refresqueras o algunas organizaciones sociales e incluso de los mismos migrantes, con la intención de hacer cada vez más grande la fiesta. Otra actividad colectiva muy importante que manifiesta en las festividades y en la organización social de los pobladores es el “Tequio”, el cual se sigue practicando como un legado ancestral. Es una forma de organización que conjunta esfuerzos para la elaboración de cualquier trabajo, obra o festividad en beneficio de la población sin que la mano de obra sea remunerada y que en parte, también refuerza las relaciones sociales entre la comunidad. “Para todos y entre todos”. La pertenencia a la comunidad es reconstruida y reconfigurada en la medida en que los miembros de esta participen en los aspectos políticos, sociales y culturales. Los mixtecos, son portadores de una cultura que se conserva y reconfigura con el transitar por diversas fronteras tanto al interior como al exterior de la comunidad. Su identidad es definida por hablar la lengua, pertenecer a un lugar o raza en común y seguir practicando sus costumbres y tradiciones. El TEQUIO 13 Santiago Matamoros, Santiago Mataindios. Foto: © Gerardo Reyes Coix l 25 de julio, Oaxaca huele a mole y a pan de feria. Al menos cincuenta y cuatro municipios se visten de colores y se alegran con cohetes y sonidos de fiesta. Ese día en Niltepec, Amoltepec, Apoala, Astata, Atitlán, Ayuquililla, Cacaloxptepec, Comotlán, Comaltepec, Chazumba, Choapam, del Río, Huajolotitlán, Huauclilla, Ihuitlán Plumas, Ixcuintepec, Ixylayutla, Jamiltepec, Jocotepec, Juxtlahuaca, Lachiguiri, Lalopa, Laollaga, Laxopa, Llano Grande, Matatlán, Miltepec, Minas, Nacaltepec, Nejapilla, Nundiche, Nuyoo, Pinotepa Nacional, Suchilquitongo, Tamazula, Tapextla, Tenango, Tepetlapa, Tetepec, Texcalongo, Textitlán, Tilantongo, Tillo, Tlazoyaltepec, Xanica, Xiacui, Yuitepec, Yaveo, Yolomecatl, Yosondua, Yucuyachi, Zacatepec y Zoochila, se festeja al santo que da nombre a estos municipios: Santiago apóstol. Genera sorpresa la devoción extendida a un santo tan español en un estado tan indígena. Quien conozca Oaxaca sabe que decimos verdad cuando afirmamos que la diversidad étnica es su característica principal. A quien no tenga la fortuna de conocer el bello estado sureño, le baste con saber que en el Censo levantado por el Instituto Nacional de Estadística Geografía e Informática (INEGI) en el año 2000 se EL TEQUIO 14 Alí Ruiz Coronel E contaron 1,567,647 hablantes de lengua indígena. Entre ellos hay hablantes de 15 lenguas diferentes, que, a su vez, se comunican en decenas de variantes dialectales. De un total de 564 municipios, 309 son municipios indígenas. Realmente, la diversidad étnica caracteriza al estado. No obstante, aproximadamente el diez por ciento del total de municipios tiene como patrón al santo nacional español. Santiago, pasó de Judea a España y se transformó de peregrino en caballero. Santiago caballero es el patrón de España, protector de los españoles. Luchó por ellos en contra de los moros, lo que le ganó el nombre de Santiago Matamoros. En América, en los tiempos de la Conquista, protegió a los españoles de los indios y fue llamado Santiago Mataindios. ¿Cómo es que Santiago Mataindios se ha convertido en el Santiago protector de los indios? La historia es muy interesante. Santiago “el mayor” A Santiago apóstol también se le llama Santiago “el mayor”, esto es para diferenciarlo de Santiago el joven, y por cuatro razones más: primero porque era mayor en edad, segundo porque fue llamado primero por Cristo, tercero porque “el Señor lo trató con mayor intimidad y lo hizo testigo de algunos hechos secretos” y, finalmente, porque fue martirizado antes que los demás (Vorágine, 1982: 24). Santiago se dedicaba a la pesca en el lago de Genazaret y era el hermano mayor del evangelista San Juan. Fue él quién lo presentó a Cristo. El Mesías lo eligió como apóstol y lo llamó mientras caminaba por la ribera del mar de Galilea. Santiago fue testigo de diversos milagros y tuvo la distinción de acompañar a Jesús en el Huerto de los Olivos. Posterior a la muerte de Cristo, el Apóstol predicó en varias regiones de España y Portugal. Recorrió Asturias, Galicia, Celtiberia y Granada. Fue el primero en dar su sangre por Cristo al ser decapitado por órdenes de Herodes Agripa I en una persecución que el soberano dirigiera contra los cristianos. Después de su ejecución, los discípulos llevaron nuevamente sus restos a la Península y los enterraron en Compostela, donde se levantó uno de los santuarios más famosos de la Edad Media. El Apóstol fue degollado un 25 de marzo y su cadáver fue transportado a Compostela el 25 de julio, día en el que se le conmemora. Dicta la leyenda que los discípulos lo recogieron después del martirio y lo transportaron en una nave sin timón pero que era conducida por un ángel que lo llevó hasta la costa de Galicia. Galicia era gobernada por una reina pagana llamada Loba quien les proveyó de una carreta conducida por dos bueyes indómitos, pero que al acercar los discípulos el cadáver del santo y hacerles la señal de la cruz, se volvieron mansos. Al ver esto, la reina se convirtió. Santiago Matamoros Santiago el mayor se representa con tres tipos iconográficos: como Apóstol, como peregrino y como caballero. Las dos primeras formas son muy parecidas: se representa al santo de pie, con un sombrero de alas anchas, un bordón con una calabaza y una esclavina con conchas. La imagen que representa a Santiago el Mayor Caballero –posiblemente la más conocida y difundida en Américaes también la de Santiago Patrón de España. En ella se muestra al santo tal como habría aparecido en la batalla de Clavijo: montado sobre un caballo blanco, con armadura, casco, el manto blanco de los caballeros, esgrimiendo la espada y sosteniendo la bandera, también blanca, con la cruz roja que era el escudo de la Orden de Caballería y a veces, incluso, conculcando la cabeza de un moro. (Hall, 1996:303) En la batalla de Clavijo, hacia el año 930, los españoles perdían frente a los sarracenos. Según la leyenda, el rey Ramírez de Castilla recibió en un sueño la promesa de Santiago de que vencería. Al día siguiente, se apareció el santo en el campo de batalla, montando un caballo blanco. Bajo su dirección, las tropas españolas consiguieron aplastar al enemigo, en este contexto se le conoce como Santiago “Matamoros”. Las leyendas de la aparición de la Virgen sobre un pilar en Zaragoza, la del traslado del cuerpo de Santiago a Galicia y su aparición en la batalla de Clavijo, son “los tres soportes sobre los que se afirma la supremacía del culto al santo hasta transformarlo en héroe religioso-nacional-español por antonomasia.” (Schenone,1992:711) Santiago Mataindios En América la leyenda fue adecuada a las circunstancias. Se dice que en el Nuevo Mundo Santiago apareció por primera vez en México, en la batalla de Centla y posteriormente en la ciudad de Cuzco; supuestamente, a partir del cerco que en 1534 puso Manco Capac II. El santo se dejó ver como en Clavijo, montado en un caballo blanco para defender a los pocos españoles ahí guarecidos. “La figura de Santiago matamoros se convertiría en América en la de Santiago mataindios.” (Gisbert,1980:28) Resulta evidente, entonces, que en tierras frecuentemente atacadas por indios de guerra como se llamaba a los subversivos, los conquistadores españoles recurrieran a la protección de Santiago mataindios e impusieran su culto en diversas regiones. Santiago el protector de los indios La incógnita sigue sin resolverse ¿Cómo Santiago mataindios se convirtió en el Santiago patrón y protector de los indios? Parece ser que en los tiempos tempranos de la Colonia, se produjo un caso más de identificación de las antiguas deidades prehispánicas con las figuras de la hagiografía cristiana. Varios pasajes evangélicos contienen descripciones del carácter impetuoso de los hermanos Juan y Santiago, y se les refiere bajo el apodo de los “hijos del trueno”. Algunas representaciones europeas hacen alarde a su temperamento a través de la expresión facial o por la evocación directa al trueno. La metáfora se convirtió en metonimia al llegar a América cuando la supuesta aparición de Santiago fue acompañada por la caída de un rayo seguido de un fortísimo trueno: [...] avajó el señor Sanctiago con un trueno muy grande. Como rayo cayó del cielo a la fortaleza del Ynga... y como cayó en tierra se espantaron los yndios...Dizen que bino enzima de un cavallo blanco, que trayya dicho cavallo pluma... Y desde entonces los yndios al rrayo llaman y le dize Sanctiago por que el sancto cayó en tierra como rrayo Yiiapa (Schenone, 1991:712) Illapa, es como se llamaba al “dios terrible y vengativo, el antiguo hondero, que rompe el cántaro de la lluvia”, en la tradición inca, de donde fue tomado el relato. Illapa se había escondido en el guerrero hispano que monta un caballo blanco. La presencia de un dios del trueno en prácticamente todos los panteones de los cultos naturalistas responde a la importancia de la lluvia para las sociedades que tienen como base de su economía a la agricultura. Por si esto fuera poco, la fecha de conmemoración del santo, el 25 de julio, coincide con el periodo de lluvias del ciclo agrícola. Ya que las sociedades mesoamericanas son agrícolas, la identificación de Santiago con los respectivos dioses del rayo y el trueno impulsada por la iconografía española pudo haber garantizado un amplio culto. Por otro lado, el carácter combativo de la imagen seguramente encontraba acomodo en las estructuras sociales en las que la aristocracia militar ostentaba preeminencia social y en el que las actividades bélicas se consideraban enormemente honorables. Mientras que la expresión estereotipada de los santos era de dolor, sufrimiento y abnegación, la imagen de Santiago Matamoros es una imagen iracunda y furiosa. Precisamente, la expresión del individuo colérico caracteriza las representaciones de Santiago en la imaginería indígena hasta el siglo XVII. Posiblemente, el dolor de la conquista también contenía una fuerte dosis de cólera y de furia. Posiblemente, esos sentimientos cabalgan aún sobre una yegua blanca mezclando dioses y santos mientras el cielo retumba entre estrepitosos truenos de colores. Bibliografía Gisbert, Teresa. Iconografía y mitos indígenas en el arte. Urioste, La Paz, 1980. Hall, James. Diccionario de temas y símbolos artísticos. Alianza, Madrid, 1996. Schenone, Héctor. Iconografía del arte colonial. Tarea, Buenos Aires, 1991. (Tomo II Los Santos) Vorágine, Santiago de la. La leyenda dorada. Alianza, Madrid, 1982. Así se llama a los municipios en los que el 40% de la población o más es indígena. Mateo, 4, 18-22 Guamán Poma de Ayala. Primer Nueva Crónica y Buen Gobierno. Siglo XX, México, 1980 p.377 [citado en Schenone, Héctor, 1991: 712] EL TEQUIO 15 “No debe haber miedo, cuando se lucha por la justicia” - Rufino Domínguez Bertha Rodriguez Foto: © Antonio Nava ra casi un niño cuando Rufino Domínguez comenzó a asistir a las asambleas de su pueblo Nuu Yuku donde aprendió a luchar por el bienestar de los demás. A los 16 años, los caciques comenzaron a cometer abusos en contra de la población de San Miguel Cuevas, obligándolo a encabezar una rebelión que casi le costó la vida y que también lo obligó a emigrar. Al llegar a los campos del norte de Mexico, Domínguez se encontró con más injusticias. Lo mismo ocurrió al cruzar a Estados Unidos, lo que lo ha llevado a afirmar que la lucha y la organización tienen que hacerse en donde quiera que exista una injusticia. Durante su infancia, Rufino Dominguez Santos, vivio como cualquier niño indígena de su generación, ayudando a sus padres en sus respectivas labores y asistiendo El TEQUIO 16 E a la escuela. En su primer lengua, el Ñuu Savi (mixteco), escuchó historias y canciones sobre su pueblo cantadas por su abuelita paterna. Hijo de Primo Domínguez Tapia e Irene Santos Rojas, ambos indígenas de la Mixteca Baja, Rufino Domínguez fue el cuarto de seis hermanos todos nacidos en San Miguel Cuevas, municipio de Juxtlahuaca, Oaxaca. De niño, solo hablaba mixteco. El español lo fue aprendiendo en la escuela, recuerda Rufino Dominguez, ahora de 45 años. Rufino comparte recuerdos de su infancia: “tenía que ayudar a mi mamá a traer agua del pozo, cuidar a mi hermanito chiquito, cuidarlo con rebozo, darle de comer”. Agrega que otras de sus tareas era “dar de comer a los guajolotitos, a los pollitos, por el lado de mi mamá y por el lado de mi papá, pues le llevaba agua de tomar a donde él trabajaba, cuidaba a los animales, a los borreguitos, chivitos, a los pocos que quedaban”. Domínguez expresa una gran admiración por su padre quien además de trabajar en el campo, hacía comales de barro, se dedicaba a la carpintería y anteriormente se había desempeñado como maestro rural, por lo que sabia elaborar documentos oficiales redactados en máquina de escribir. Además, era un famoso médico tradicional cuyos servicios eran solicitados por los paisanos que vivían en el norte del país. “Tenía seis años cuando empecé a aprender español. Los maestros nunca hablaron el mixteco. Ellos hablaban español, claro que yo no entendía pero desde entonces lo escuchaba. Pude entender el español al segundo, tercer grado, todavía terminando sexto grado no lo hablaba todavía muy bien. No se, para mi era difícil y quizá, ya en la secundaria mejoré un poco más y eso me ayudó a hablar un poco mejor”, rememora Rufino quien comenta que sólo teminó la secundaria. Domínguez vivió su niñez en Nuu Yuku que en lengua mixteca significa “encima del monte, entre el monte, encima de la montaña o sobre el cerro”, y en cuyos suelos en aquél entonces vivían alrededor de 300 personas. A los 13 años Rufino comenzó a asistir a las asambleas de su comunidad en las que se trataban problemas de límites de tierra y se planeaban los trabajos en beneficio de la comunidad como el tequio y cofradías además de nombramientos de autoridades. “Yo no entendía mucho pero me gustaba escuchar. Quienes convocaban a las reuniones eran las autoridades pero había señores de la misma comunidad que daban muchas opiniones, hablaban, expresaban lo que sentían. Yo los admiraba porque hablaban sin ver ningún papel y decían cosas defendiendo los intereses de la comunidad, dando sus opiniones sobre diferentes temas. Las reuniones se hacían en mixteco, aunque llegara una persona del gobierno, aunque hablara en español, alguien lo tenía que explicar en mixteco”. Al concluir la primaria, Rufino fue internado en un Colegio Marista localizado en Juxtlahuaca en donde además de leer la biblia, tambien aprendió cómo funciona el sistema y los diferentes niveles de gobierno en el país, los partidos políticos, etc. En medio de una estricta disciplina, el joven mixteco aprendió a trabajar para su subsistencia. Además, conoció los conceptos relacionados a la justicia y el servicio a los demás, basados en la Teología de la Liberación, la cual, explica, parte del ejemplo de Jesucristo pero desde una opción preferencial por los pobres. “Eso me llamó mucho la atención porque en ese distrito había mucha discriminación en contra de los indígenas porque no hablábamos bien español y porque veníamos ‘del cerro’. Eso a mi me dolía mucho”, indica. CONTRA LOS ABUSOS La discriminación por parte de los mestizos y los abusos de los caciques que fungían como autoridades llevó a Rufino Dominguez a organizar un grupo de jóvenes que se reunian para hablar de la biblia y de los problemas de la comunidad. El sentido comunitario de su pueblo influyó mucho en la formación de Rufino como dirigente. Prácticas como el tequio (trabajo voluntario para la comunidad) y el apoyo mútuo o “devolver la mano”, el cual se da por ejemplo, en la siembra de la milpa o cuando barbechan la tierra y luego se comparten los productos de ese trabajo. A pesar de que la mayoría de los miembros de su comunidad se ayudaban mutuamente, las autoridades comenzaban a abusar de su posición imponiendo multas muy altasa los migrantes. A decir de Rufino Dominguez, a partir de 1980, dichas autoridades empezaron a “encarcelar y asesinar a quienes no estaban de acuerdo, a quemar las casas de los que se oponían. Era una situación muy difícil y nadie podía decir nada. Nadie podía hacer nada porque si trataban de hacerlo, los mataban. Eran los caciques del pueblo”. A sus 16 años, Rufino habló con los mayores y demás miembros de su comunidad para organizarse y detener la serie de abusos. Sin embargo, el resto no se animaba a enfrentarse a los caciques. Domínguez recuerda: “sí me daba miedo pero uno de mis pasajes de la biblia favoritos -y que siempre recuerdo cuando tengo momentos difíciles – es el que habla de que aunque te golpeen, te hagan lo que sea por causa de la justicia, no tienes que desanimarte porque Dios esta contigo. Mientras que tú luches por la verdad, no te tienes que tener miedo, si estás tratando de combatir una injusticia”. “Cuando yo decidí hacer eso –afirma Rufino Dominguezes que ya había dos muertos, tres casas quemadas y ya eran muchos miles de pesos con los que se estaba multando a la gente. Muchos eran encarcelados, las mujeres que se quedaban solas se quejaban de que las mandaban a violar y la verdad eso me dolió muchísimo y no fue fácil para mi hablar con los señores, yo era casi un niño . Ellos tenían miedo, entonces, empezamos a hacer las reuniones en las noches e íbamos a las montañas para reunirnos. Así empezamos a organizarnos”. Con lo que había aprendido en la secundaria, Rufino organizó a sus paisanos durante varios meses hasta que se decidieron informar a las autoridades de la ciudad de Oaxaca lo que estaba ocurriendo en el pueblo, a pesar de los riesgos que esto implicaba. Los hombres tenian miedo a ser encarcelados, asesinados o encarcelados por eso ya estaba ocurriendo. En asamblea, los pobladores comisionaron a Rufino y a Lucio Galindo para que fueran a entregar a un representante del gobernador Pedro Vásquez Colmenares, el escrito donde se denunciaban todos los atropellos en contra del pueblo. El gobierno de Oaxaca les entregó un documento en donde se autorizaba la destitución de las autoridades si así lo decidia la mayoría del pueblo. Al regresar a San Miguel Cuevas, la asamblea decidió que Galindo entregara el documento al agente municipal, pero este se negó a ir por lo que Rufino fue quien asumió la tarea. Después de entregar el oficio a la autoridad municipal, en el pueblo se supo que Galindo había sido encarcelado por lo que la gente se movilizó para ver cómo presionar a las autoridades para que lo liberaran. “Cuando nos reunimos, nombramos una comisión que vigilara afuera para que no llegaran a masacrarnos. Si los vigilantes veian que había peligro, tenían que chiflar, la mayoría de los señores andaban armados por si acaso pero ya organizados dijimos que si trataban de masacrarnos deberíamos de salir no en grupo sino desparramarnos y salir El TEQUIO 17 como sea”, relata Domínguez. En asamblea, los pobladores decidieron que antes de que las autoridades abrieran la agencia, iban a tomarla por lo que se apostaron en las afueras desde la una de la madrugada. “Como a las 6:00 de la mañana, empezaron a llegar uno por uno los integrantes de las autoridades. Estaban bien molestos porque no los dejábamos entrar. Yo estaba en el mero centro de la puerta grande….cuando llego el mero mero, gritó: “ ¡¿Que paso aquí?!”. El andaba armado y yo tenia miedo pero pensé: “ya ni modo, ya estoy aquí”. “ ¿Quién hizo esto?”, volvió a gritar el agente mientras dio a Rufino una patada en el estómago. La fuerza del golpe abrió la puerta lanzando al agredido hasta el interior. Con Rufino, entraron otros dos hombres, seguidos de todos los miembros de la autoridad quienes comenzaron a agredirlos violentamente. Rufino recuerda: “ahí nos estuvieron golpeando, pegando, retándome a pelear hasta la muerte. Me agarraban de los cabellos y me azotaban contra la pared. Nosotros no respondíamos a la agresión porque el acuerdo era no responder pero hubo un cierto momento en que me daban ganas de agarrar la vara de mando que había en la agencia y empujársela pero me acordaba de la Biblia y yo decía, mejor que ellos lo hagan. Estuvimos asi alrededor de 3 ó 4 horas”. “De repente llegaron casi todos los del pueblo, encabezamos por mi papá, tumbaron la puerta y entraron todos, señoras y señores, con palos y todo. Nosotros estábamos bien golpeados. Mi papá dijo al principal, -¡pues conmigo si quieres!-. Los de la autoridad corrieron, él empezó a temblar. Hicieron la reunión y ahí mismo se destituyó a las autoridades. Los caciques se fueron y se acabaron las multas, se acabaron los asesinatos”, narra Domínguez. MIGRACION Después del incidente, unas personas avisaron al padre de Rufino que había planes para asesinarlo por lo que le aconsejaron que mejor se fuera al Norte a pesar de la tristeza que esto implicaba separarse de ellos. “En el 84 me vine para Sinaloa, ahí había puros paisanos de la comunidad. EL TEQUIO 18 Cuando supieron que llegué ellos estaban muy agradecidos; mucha gente me llegó a visitar, me llevaban comida, me llegaron a saludar, a felicitar y decirme qué bueno que se acabó todo eso, pero luego dijeron ahí: ‘pues mira: aquí también hay muchos problemas con los patrones. No pagan bien, no hay esto, no hay aquello, los mayordomos son muy autoritarios, nos tratan mal”, afirma el líder. Al día siguiente, los paisanos convocaron a una reunión para que Rufino informara detalles de lo que había ocurrido en el pueblo. Había como cien personas, muchas de las cuales lo felicitaron por la lucha encabezada para lograr justicia en . Sin embargo, muchos opinaron que esa experiencia tenía que repetirse en los campos sinaloenses pues había muchos abusos de los patrones y capataces. Rufino desconoce el apellido de los agricultores pero recuerda que el campo era conocido como Los Canelos, propiedad de una familia italiana que tenía grandes extensiones de tierra y sembradíos de jitomate rojo y berenjenas. Ahí laboraban alrededor de diez mil trabajadores, la mayoría indígenas de Oaxaca y Guerrero. En medio de extenuantes horas de trabajo en los campos de cultivo, Rufino escuchó por primera vez el desprecio de los mestizos que se dirigían a un indígena oaxaqueño como “oaxaquita” o “oaxaco”. “ A mi me hervía la sangre cuando escuchaba eso porque lo decían en un sentido despectivo”, afirma Rufino. LUCHA ORGANIZADA Para hacer frente a los abusos de los patrones, Rufino Domínguez fundo la Organización del Pueblo Explotado y Oprimido (OPEO), junto a otros trabajadores que habían participado en huelgas y movilizaciones organizadas por la Central Independiente de Obreros Agrícolas y Campesinos (CIOAC). La OPEO siguió vigilante al proceso iniciado en San Miguel Cuevas, además de denunciar la discrimiancion y el maltrato en los campos agrícolas de Sinaloa. Rufino solo estuvo en el área alrededor de 4 meses, luego decidió brincar a Estados Unidos donde ya había varios paisados establecidos. En su primer intento fue detenido por la migra, por lo que regresó a San Quintín, Baja California donde volvió a trabajar en los cultivos . Ahí encontró a muchos de su pueblo y también estableció un grupo de la OPEO. De la vida en los campos, Rufino describe: “son galerones grandísimos donde viven cientos y miles, era difícil que nos vigilaran. Vivíamos en un cuarto de ocho metros por seis, y en cada cuarto vivíamos amontonados de tres a seis familias, dormíamos en la tierra, sobre el cartón, llenos de humo, ahí cocinábamos y ahí trabajábamos. Esa era la vida de un jornalero”. En esas condiciones permaneció cinco meses hasta que en 1985, llego a Selma, California, donde comenzó a trabajar en la pizca de la uva de tabla, osea la que después se vende como pasas. Ya como residente legal de Estados Unidos, Rufino recuerda las corretizas de los agentes de migración en los campos de cultivo y los intentos de sus compañeros por escapar a “las perreras” o camionetas de los agentes, quienes lo llegaron a deportar “como 20 veces”. Junto a su experiencia como organizador, Rufino Dominguez introdujo en los campos de cultivo a la OPEO que en 1991 cambio su nombre a Frente Mixteco Zapoteco Binacional, que en el 94 se disolvió para dar vida al Frente Indigena Oaxaqueño Binacional (FIOB). Este último en el 2005 pasó a ser el Frente Indigena de Organizaciones Binacionales para dar cabida a otros pueblos indígenas como los mixtecos de Guerrero y los purépechas de Michoacán. Al hacer un recuento de los logros del FIOB, Rufino Domínguez menciona en primer lugar el hecho de que las mujeres indígenas tengan mayor participación en la organización. Otro logro, señala, “es la dignidad indígena. Somos indígenas, somos oaxaqueños, no oaxaquitas, no oaxacos’. Lo hemos dicho, y lo vamos a decir siempre y parece que si se esta respetando eso, hay menos gente que lo usa y eso es muy bueno”. Agrega: “hemos abierto puertas a nuestra comunidad en el sentido de los derechos de tener intérpretes, lo empezamos desde el 96. El FIOB lo empezó mucho antes de que en nuestro propio país. En México se comenzó hasta el 2000 si acaso, a hablar de intérpretes, a hablar del derecho de los indígenas. Es irónico como en un país extranjero uno avanzó más que en su propio país”. Como uno de los fundadores del FIOB, Rufino Domínguez, quien fungió como vicecoordinador de la organización de 1994-2001 y como Coordinador General del 2001 al 2008, visualiza al FIOB como una organización más fuerte. Só se requiere, opina, “que no pierda el rumbo que ha seguido de ser independiente de los partidos políticos, del gobierno, de respetar a las demás organizaciones, de tener un carácter indígena y de tener una posición firme ante los problemas tanto locales, regionales, estatales, nacionales y también internacionales que afecten a los pueblos indígenas y a los pueblos del mundo que sufrimos las injusticias, tenemos que alzar la voz, ese el FIOB que yo quisiera que no se pierda, que no se convierta en una organización callada, pasiva, o que este nadamás observando los problemas que pasan sino proponer cómo resolver esos problemas”. Convencido señala que “cuando hay una injusticia, uno tiene que organizarse, uno tiene que proponer, uno tiene hacer ese cambio porque el que está cometiendo la injusticia no lo va a hacer si no se hace nada. Al contrario, va a seguir cometiendo sus injusticias en contra de los demás. En cambio, si uno se moviliza, se organiza y hace frente a ese problema por más difícil que sea, se tiene que resolver”. En ese sentido, Rufino Dominguez opina que el FIOB a nivel binacional debe asumir un papel más activo respecto a la lucha por la legalización de los migrantes. “Porque somos indígenas migrantes somos afectados por las actuales leyes migratorias, por lo tanto, tenemos que luchar por una Reforma Migratoria. Estamos tratando de cabildear, estamos tratando de hacer algo, me gustaría que fuera una posición general más que local’, concluye al referirse a una serie de acciones que desde el comité local de fresno, han emprendido los miembros del FIOB para recolectar firmas, organizar movilizaciones y cabildeo entre legisladores para exigir una reforma migratoria integral que permita la legalización de millones de trabajadores sin documentos. Su s cripci ón a Direccion: 2936 West 8th Street Suite 303 Los Ángeles, CA 90005 Nombre / Name: El TEQUIO Direccion / Address: Ciudad / City: Estado / State: Código Postal / Zip: 1 Año / Year (4 ediciones / issues) $35.00 dolares 2 Años / Years (8 ediciones / issues) $65.00 dolares Payment enclosed EL TEQUIO 19 ¿Para cuándo, Sr. Presidente? Rubén Hernández León Foto: © Antonio Nava o es difícil llegar a la conclusión de que los primeros siete meses de la administración del Presidente Barack Obama le han traído a los inmigrantes indocumentados esencialmente una cosa: palo, palo y más palo. Lo curioso del caso es que cada paliza se le presenta a la opinión pública como un ejemplo de lo diferente que son las políticas del gobierno actual respecto del anterior. Así, las iniciativas de la administración Obama aparecen como más racionales y menos duras que la de su predecesor. Pero la realidad es que el nuevo gobierno ha elegido continuar con la gran mayoría de las políticas de la época de George Bush, llevando a cabo modificaciones menores y no cambios sustanciales. Tristemente, los ejemplos abundan. Hace un par de semanas, el ejecutivo federal anunció una reorganización del sistema carcelario para las personas y familias bajo proceso por haber violado las leyes migratorias. Una de las barbaridades de dicho sistema es que encarcela a individuos acusados de cometer infracciones fundamentalmente civiles junto a verdaderos criminales que han cometido delitos violentos. Este mismo sistema se ha caracterizado por desatender la salud de los internos, llegándose inclusive a casos de muerte por negligencia médica. La mentada reorganización propuesta por Obama consiste en crear un aparato carcelario aparte para que los inmigrantes detenidos ya no queden presos en compañía de reos peligrosos, entre otras medidas. El único problema con la susodicha reforma es que en última instancia no es sino más de lo mismo: cárcel para los inmigrantes indocumentados, ahora regenteada más de cerca por autoridades federales, pero cárcel al fin y al cabo. Otro ejemplo recién salido del horno. La Oficina de Inmigración y Aduanas (más conocida como ICE) acaba de anunciar que ahora sí sus agentes irán tras inmigrantes indocumentados con antecedentes criminales y que ya no tendrán que cumplir con una cuota de arrestos. La obligación de cumplir con cuotas frente a sus superiores supuestamente llevaba a que los agentes de la migra detuvieran a cualquier inmigrante sin papeles, independientemente de si presentaba un peligro para la sociedad o no. Suena bien. ¿O no? El detalle es que en la realidad las cosas no necesariamente van a cambiar. Lo más probable es que los agentes del ICE en su afán por identificar y arrestar a los individuos que buscan, agarren parejo y, como dicen en México, más tarde averigüen. Existen dos o tres ejemplos más que uno puede citar: la expansión de los programas de cooperación entre la migra y los departamentos de policía locales; la ampliación de los sistemas de verificación de los números de seguridad social, que si bien no deportan a los trabajadores sí los dejan sin empleo. En pocas palabras, los inmigrantes indocumentados siguen en la mira del aparato policiaco del estado. Mientras tanto, la verdadera reforma migratoria, no la de hacerle pequeños arreglos a las estructuras de persecución de los inmigrantes, sino la que implica un programa de regularización, se ha convertido en un lejano punto en el horizonte. N EL TEQUIO 20 INSIDE BACK COVER Horario: Lunes a Domingo de 10:00 AM - 9:00 PM Tel: 213 382-1811 2596 West Pico Boulevard, Los Angeles, CA 90006 CONOZCA Y DEFIENDA SUS DERECHOS: EL DERECHO DE GUARDAR SILENCIO: • Si lo arrestan, tiene derecho a no contestar preguntas. • No mienta. Solamente diga su nombre verdadero y: “Necesito hablar con mi abogado.” SI NO TIENE DOCUMENTOS: • No revele a los agentes del Gobierno su situación migratoria. • No mienta. • No entregue documentos falsos. • No lleve documentación de otro país. Si lo hace, el Gobierno puede utilizar esta información en un proceso de deportación. • ¡No corra! Manténga la calma y tranquilidad. SI LO ARRESTAN, DEBE: • Averiguar quien lo arresto. • No firme documentación alguna sin hablar con un abogado. • Comuníquese con su abogado o con un familiar. • Comuníquese con su Consulado. • Solicite fianza. Presentado
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