FOLCLOR COLOMBIANO
El folclor es el compendio de todas las manifestaciones de la cultura
popular e incluye por lo tanto, las leyendas, los cuentos, las danzas, las
tradiciones, la música y multitud de expresiones artísticas diversas.
El folclor colombiano es muy rico, tanto en el número, como en la variedad de sus
manifestaciones, a tal punto que cada una de las distintas regiones geográficas
del país, posee sus características folclóricas propias.
La Cumbia Colombiana es el baile representativo del país, es una rica
expresión dejada por los africanos. También bailes como el Fandango
dejaron como decendiente al Joropo, baile muy conocido en los llanos
orientales, aún así, cada departamento tiene su música y bailes que lo
caracterizan porque estos son producto de su historia y de su manera de
ser.
Las raices Africanas son más o menos comunes en las regiones
costeñas de Colombia. Además de las culturas andinas y africanas, se
tiene como ancestro la cultura española que como las coplas, la trajeron
los conquistadores; lo mismo que la costumbre de festejar a los santos
Católicos como el San Pedro, célebre en el Tolima y el Huila; la fiesta de
la Candelaria en Cartagena, las fiestas de la Virgen del Carmen y de la
Inmaculada Concepción en todo el pais.
FESTEJOS DEPARTAMENTALES
1. BOGOTA:
o Enero: Fiesta de los Reyes Magos.
o Marzo/Abril: Festival Iberoamericano de Teatro.
o Abril: Semana Santa.
o Septiembre: Festival Internacional de Jazz del Teatro Libre.
o Octubre: Festival de Cine de Bogotá.
o Diciembre: Navidad.
2. MEDELLÍN - ANTIOQUIA:
o Enero/Febrero: Feria Taurina de la Macarena.
o Febrero: Colombiatex.
o Marzo: Exposición Internacional de Orquídeas.
o Junio: Festival del Tango.
o Agosto: Feria de las Flores, Desfile de Silleteros, Feria Equina,
Colombiamoda.
o Septiembre: Festival de la Trova.
o Diciembre: Festival de luces.
3. BARRANQUILLA - ATLÁNTICO:
o Enero: Torneo Mundial de Tenis.
o Febrero: Carnaval de Barranquilla.
o Diciembre: La Noche de las Velitas, Feria Nacional Artesanal y
Folclórica.
4. CARTAGENA - BOLIVAR:
o Marzo: Festival Internacional de Cine, Festival de Música
Caribe.
o Marzo/Abril: Feria Náutica.
o Noviembre: Concurso Nacional de Belleza e Independencia de
Cartagena.
o Diciembre: Miss Tanga.
5. BOYACÁ:
o Agosto: Festival de las Cometas (Villa de Leyva).
o Septiembre: Concurso Nacional de las Bandas (Paipa).
o Diciembre: Aguinaldo Boyacense (Tunja).
6. MANIZALES - CALDAS:
o Enero: Feria de Manizales, Reinado Internacional del Café,
Festival Folclórico Nacional, Feria Taurina, Festival Nacional de
la Trova, Mercado Nacional Artesanal.
o Marzo: Feria Exposición Equina.
7. FLORENCIA - CAQUETÁ:
o Junio: Festival Folclórico y Reinado Departamental del
Sanjuanero Caqueteño.
o Noviembre: Ferias Agroindustrial y Ganadera.
8. POPAYÁN - CAUCA:
o Marzo: Semana Santa, Festival Internacional de Música
Religiosa.
o Abril: Mercado Nacional de Artesanías.
o Agosto: Feria Agropecuaria.
9. VALLEDUPAR - CESAR:
o Abril: Festival de la Leyenda Vallenata.
o Agosto: Feria Ganadera.
o Diciembre: Festival de Compositores.
10. HUILA:
o Junio: Feria Artesanal y Equina (Pitalito).
o Octubre: Semana Cultural Integrada (San Agustín).
o Noviembre: Feria Nacional Artesanal y Equina (Pitalito).
o Junio: Festival Folclórico y Reinado Nacional del Bambuco
(Neiva).
11. META:
o Mayo: Encuentro Nacional Folclórico (Acacías).
o Noviembre: Festival Internacional Folclórico y Turístico del Llano
(San Martín).
o Enero: Feria Agroindustrial y Exposición Pecuaria de Catama
(Villavicencio).
o Julio: Torneo Internacional del Joropo (Villavicencio).
o Octubre: Encuentro Mundial de Coleo (Villavicencio).
12. NARIÑO:
o Septiembre: Fiesta de Nuestra Señora de las Lajas (Ipiales).
o Enero: Carnaval de Blancos y Negros, Feria y Exposición
Artesanal (Pasto).
o Marzo: Peregrinación al Santuario de las Lajas (Pasto).
13. QUINDÍO:
o Junio: Reinado Nacional del Café, Desfile de Yipao (Calarcá).
o Septiembre/Octubre: Feria Nacional del Café, Feria Exposición
Equina, Feria Artesanal e Industrial (Armenia).
14. SINCELEJO - MONTERIA:
o Enero: Las Fiestas en Corraleja.
15. TOLIMA:
o Mayo: Fiestas del San Pedro y Festival del Bunde Tolimense
(Espinal), Festival Folclórico Colombiano (Ibagué).
16. CALI - VALLE DEL CAUCA:
o Agosto: Festival de música del Pacífico Petronio Álvarez
o Diciembre: Feria Internacional de la Caña de Azúcar, Feria de
Cali.
RITMOS
1. AGUABAJO: Baile y canto de la región del Baudó, en el Chocó. Canto
propio de los bogas. El baile es una especie de juego trenzado entre
hombres y mujeres.
2. ALABAO: Canto fúnebre dialogado, también es utilizado como alabanza
a los santos patronos.
3. BAMBUCO: El aire musical más popular de la región Andina de
Colombia, como también el ritmo nacional más representativo. Ejemplo:
El Trapiche (Emilio Murillo), Cantan las Mirlas (Anónimo), Antioqueñita
(Pedro León Franco), etc.
4. BULLERENGUE: Ritmo variante de la Cumbia, de agitados ademanes,
en el que las mujeres llevan el compás con la palma de las manos.
Difiere de la cumbia por la coreografía.
5. BUNDE: Aire folclórico del Litoral Pacífico, de procedencia africana. En el
folclor Andino se conoce el “bunde tolimense”, como una mezcla de
ritmos (guabina, torbellino, bambuco), siendo éste, el bunde más
conocido. Ejemplo: Bunde Tolimense (Alberto Castilla), El Republicano
(Luis A. Calvo), etc.
6. CONTRADANZA: Baile muy popular al sur de la Costa Pacífica. Tiene
gran acogida en los montajes de danzas típicas por su vistosidad y
elegancia plástica.
7. CUMBIA: El aire foiclórico más representativo del Litoral Atlántico y de
origen africano, ritmo de gran riqueza expresiva, las mujeres lo bailan con
velas en la mano. Tiene variaciones según la región. Se baila en
Mompós, El Banco, Ciénaga, San Jacinto, Soledad, Sincelejo y
Sampués. Ejemplo: Cumbia Cienaguera (Luis E. Martínez), El Alegre
Pescador (José Barros P.), La Piragua (José Barros), Navidad Negra
(José Barros), etc.
8. CURRULAO: Es el ritmo más destacado del Litoral Pacífico. Posee
danza y canto con instrumental típico correspondiente, como: El Cununo,
El Guasá y La Marimba. Ejemplo: Los Cununos (N. Lambuley), Mi
Buenaventura (Petronio Álvares), etc.
9. CHICHAMAYA: Danza aborigen de la Guajira. Se manifiesta en las
ceremonias o ritmos de iniciación a la pubertad. Danza de gran destreza
y resistencia física, que se desarrolla en forma de pugilato y entraña un
significado especial del matriarcado guajiro.
10. DANZA: Baile del folclor Andino. Se relaciona la danza como una
transformación de la contradanza europea y la habanera cubana.
Ejemplo: Negrita (Luis Dueñas Perilla), etc.
11. GALERON: El baile y canto más antiguo del folclor de los Llanos
Orientales. Su ritmo de gran utilidad en las labores de Vaquería y de
frecuente interpretación en las fiestas llaneras. Ejemplo: El Galerón
Llanero (Alejandro Wills), etc.
12. GUABINA: Aire musical de los Departamentos de Santander, Boyacá,
Tolima y Huila. Canto propio de las montañas, en que el grito, la cadencia
y los calderones son características principales. Se destaca el festival
Nacional de la Guabina en Vélez (Santander) como una de las fiestas
más populares y auténticas de Colombia. Ejemplo: Guabina
Santandereana (Lelio Olarte), Guabina Chiquinquireña (Alberto
Urdaneta), Guabina Huilense (Carlos E. Cortés), Los Guaduales (Jorge
Villamil C.), etc.
13. JOROPO: El llanero colombo-venezolano llama Joropo a las reuniones o
fiestas donde se canta, baila y toca el arpa, el cuatro, las maracas o
instrumentos típicos de la región. En el Joropo las parejas bailan
zapateando y cogidas. El canto son mensajes que expresan los valores
propios de la raza llanera. Ejemplo: A sus horas, Ay Si Si (Luis Ariel Rey),
Carmentea (Miguel A. Martín), etc.
14. MAPALE: Danza de origen africano que se baila en la Costa Atlántica y a
las orillas del río Magdalena, de ritmo rápido, con palmoteo constante de
los participantes y de marcada tendencia lúbrica.
15. MERENGUE: Danza de origen Dominicano y que se baila popularmente
en el Departamento del Magdalena, se toca con acordeón, tambor,
maracas, y guacharaca.
16. PASAJE: Joropo lento y cadencioso en el que los textos o letras son de
carácter descriptivo, amoroso o lírico. Ejemplo: Ay! Mi llanura (Arnulfo
Briceño), Luna Roja (Jorge Villamil C.), etc.
17. PASILLO: Aire musical del folclor andino. Ritmo derivado del Vals. A
principios del siglo XX se convirtió en el ritmo de moda de los
compositores colombianos. Son muy famosos los pasillos: La Gata
Golosa, Vino Tinto, Esperanza, Espumas, Chaflan, etc.
18. PORRO: Ritmo más rápido que la Cumbia. De ritmo monótono pero
alegre. El porro antiguo se tocaba con instrumentos indígenas. El porro
moderno es ejecutado con “bandas papayeras”.
19. PREGON: Canto popular del Litoral Pacífico, utilizado como mensaje o
anuncio de mercancías en las ventas callejeras. Tiene una base melódica
que acompaña un texto breve.
20. RAJALEÑAS: Coplas picarescas de los Departamentos del Tolima y
Huila, en las cuales los copleros expresan sus sentimientos amorosos, su
manera de vivir, sus problemas y ambiciones. Las coplas son
interpretadas con flauta, tiple, tambora y carangano.
21. SANJUANERO: Aire folclórico del “Tolima Grande”. Mezcla de Bambuco
y Joropo, de ritmo agitado e interpretado con especial alegría en las
fiestas de San Juan y San Pedro.
22. SEIS: Variedad musical del Joropo. Algunos nombres del seis: Seis por
derecho, el Seis por numeración, el Seis figurado y el Seis corrido.
23. TORBELLINO: Danza y canto representativo de los departamentos de
Boyacá, Cundinamarca y Santander. Ritmo usado en las romerías,
bailes, fiestas patronales, viajes y correrías. Con la melodía los
campesinos expresan en forma sencilla sus sentimientos religiosos, sus
amores, como también la descripción del paisaje. Ejemplo: Del otro lado
del río (Milciades Garavito), Tiplecito de mi vida (Alejandro Wills), Viva la
fiesta (Luis María Carvajal), etc.
24. VALLENATO: Aire musical originario de Valledupar. El vallenato reúne al
paseo, el son y la puya. Es importante el carácter narrativo de los cantos
de amor o descripciones de personas. Su interpretación con acordeón
(instrumento importado), caja y guacharaca, (instrumentos autóctonos).
INSTRUMENTOS MUSICALES
1. ARPA LLANERA: Instrumento típico para la interpretación del Joropo en
los Llanos de Colombia.
2. BANDOLA: Instrumento de cuerdas pulsadas, con una plumilla. Su
función es la de llevar la melodía. Se emplea en los conjuntos llamados
“estudiantinas”.
3. CARANGANO: Instrumento típico del Departamento del Huila, trozo de
guadua de uno a dos metros, con unas cuerdas sacadas de la misma
corteza levantadas sobre dos cuñas en las extremidades las cuales se
golpean con uno o dos palillos.
4. CUATRO: Instrumento de cuatro cuerdas. Se toca generalmente
rasgueando. Su oficio rítmico y armónico es el que permite
acompañamiento en los Joropos y danzas de los llanos de Colombia.
5. CUNUNO: Tambor cónico del litoral pacífico, con membrana y fondo
cerrado. Difiere del cununo del Atlántico que es de fondo abierto pero con
la misma estructura del cununo del Pacífico. Se distingue el cununo
macho (más grande), del cununo hembra (más pequeño).
6. CHIRIMIA: Instrumento de madera parecido al clarinete y de sonido
chillón. Se acompaña de un tambor. La chirimía instrumento en vías de
extinción, sólo sobrevive en algunos pueblos de Antioquia. En el Cauca
se denomina “chirimía” a la flauta traversa.
7. ESTERILLA: Conjunto de diez o doce tubos de caña anudados unos a
otros y de igual tamaño. A lado y lado de la esterilla se engarzan los
demás medios de ambas manos, se frotan los canutillos entre las manos
produciéndose un chasquido por la fricción de los tubos.
8. FLAUTA DE MILLO: Flauta fabricada en caña de millo. Tiene cuatro
orificios tonales con una lengüeta en uno de los extremos de la flauta.
Este es un instrumento característico en la interpretación de la Cumbia.
9. GUACHARACA: Variedad de raspa. Instrumento característico en los
grupos musicales del Cesar y Magdalena. Hay guacharaca de caña y
guacharaca de calabazo. Su nombre se deriva de un ave del Magdalena,
cuyo granizo se imita en el instrumento. Forma parte en los conjuntos
vallenatos.
10. GUASA: Instrumento típico del litoral Pacífico, construido con guadua de
40 a 60 cms. de largo por 6 a 8 de diámetro, va cerrado en un extremo de
la nudosidad propia del canuto y por el otro con una tapa de la misma
caña. Contiene semillas o piedras pequeñas. Se toca diagonalmente.
11. MARACAS: Instrumento construido con recipientes parciales como de
calabazos o totumas que contiene semillas, piedras o frutos secos. Las
totumas o calabazos se clavan a un mango, que se agita para acompañar
ritmos populares. Las maracas se conocen también con el nombre de
chuchos. En los llanos se les denomina “capachos”.
12. MARIMBA: Instrumento típico de la costa del pacífico, construido con
cañutos de guadua cortados de mayor a menor colgados en forma
vertical y cubiertos por tablillas de chontaduro, que se golpean con palos
protegidos con bolas de caucho.
13. REQUINTO: Tiple pequeño de doce cuerdas en cuatro órdenes. Se toca
al punteo con la uña o una plumilla, reemplazando la bandola, o como en
Santander que desplazó al tiple.
14. RONDADOR: Antiguo instrumento hecho de tubos de caña, con tamaños
que van de mayor a menor entrelazados. En Cundinamarca, Santander,
Tolima y Huila recibe el nombre de “capador” en Boyacá de “chiflo”.
15. TIPLE: Instrumento característico de la región Andina o de las cordilleras
colombianas. Consta de doce cuerdas en cuatro órdenes triples. Es el
instrumento más apropiado para acompañar bambucos, torbellinos y
guabinas, las cuerdas se tocan con las uñas, una plumilla o con las
yemas de los dedos.
16. YURUPARI: Flauta sagrada de los indígenas del Amazonas. Se fabrica
con grandes hojas de palma, entorchadas y amarradas con corteza de
árbol y bejuco. Su boquilla es hecha de madera de la palma o de chonta.
17. ZAMBOMBA: Se fabrica de calabazo o totumo. Se cubre con un parche
de cuero y en el centro una varilla que se frota. Este mismo instrumento
pero más grande y apoyado en el suelo recibe el nombre de “farruco”.
Con la zambomba se acompaña en Santander las guabinas y torbellinos.
En el Huila es muy popular con el nombre de puerca o marrano, esto por
la semejanza con el gruñido del cerdo.
http://pwp.supercabletv.net.co/garcru/colombia/Colombia/folclor.html
Estremadura, Ribatejo y Alentejo
Estas provincias presentan una serie de puntos en común, centrados en la
cultura mediterránea.
Es en estas provincias en donde mayor difusión tuvieron las danzas de salón
europeas del siglo pasado (valses, polcas, mazurcas y schottisches). La mayor
parte de las danzas primitivas desaparecieron al introducirse las danzas europeas.
Algunas de las danzas se adaptaron y fueron modificadas con ciertas
particularidades geográficas, como el caso de la polca, también conocida como
"bico e tacão" o "salto e bico", o el caso de la mazurca,
conocida como "moda" o "valsa de dois pasos". Sin embargo,
las músicas de estas danzas no suelen corresponder a la danza,
como es el caso de las saias y de los fandangos. Las saias son
los bailes más característicos del Alto Alentejo y está ligado
directamente a la seguidilla española. Son de un ritmo muy
vico y, genralmente, cantadas por mujeres. El fandango se
introdujo desde España a todo Portugal. Su forma clásica de
baile es dos hombres enfrentados a una mujer. El schottische
es una danza circular sucesora de la polca,de ritmo más lento,
también conocida como polca alemana. En Portugal sufrió una adaptación y
transformó su nombre en xotiça, xecote o chicote.
En cuanto a los instrumentos, los dos fundamentales son la guitarra y el
harmónio. El harmónio se introdujo en el siglo XVIII, procedente de Europa.
Consta de una columna de botones y la escala es diatónica. Al principio se
conoció como harmónica de mão (en contraposición a la de boca), después
harmónica y, finalmente, harmónio. La difusión del instrumento se debió, en
gran manera, a que se adaptaba muy bien a la interpretación de las danzas
europeas, lo que fué provocando poco a poco la desaparición de otros ritmos
como la contradança o el fandango.
Otros instrumentos que también se emplean son la flauta travessa y en la línea de
la zona Litoral Norte y Centro, la gaita de foles, interpretando todo tipo de danzas
tradicionales, como el fandango,
corridinho (el Carnaval de Torres
Vedras es uno de los mejores
ejemplos, con gaiteros y bombos
desfilando junto con los cabezudos)
o la xotiça. Merece la pena destacar
la viola campaniça, instrumento
muy arcaico tanto en afinación
como en toque y, hoy en día, en
vías de extinción. Se compone de 5
cuerdas, 3 dobles y las otras dos,
las más graves, triples. Suele acompañar a ritmos como balhos, despiques (cantos
de desafío), y en el "cante alentejano", que si bien debe ser siempre a capella, se
dan ejemplos de acompañamiento con este instrumento.
Las corales polifónicas del Bajo Alentejo son la máxima expresión del
canto polifónico de origen religioso. Al principio era cantado en el campo,
pero a medida que las labores del campo se fueron mecanizando, el canto
pasó a las tabernas, por lo que el componente masculino fué el
predominante, aunque exista algún ejemplo de canto exclusivamente
femenino.
Las romarias estremenhas (popularmente conocidas como círios) son otro
fenómeno religioso en torno al cual se da una de las mayores manifestaciones
folklóricas. A lo largo del viaje en carros, los cantos, misas y oficios son
acompañados por la gaita de foles, destancando las marchas, loas, singelos
recitativos y "à romana" (o anjinhos).
http://www.geocities.com/Nashville/Stage/2644/portu5.html
Danzas del Perú
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Marinera en Trujillo.
Las Danzas del Perú son los bailes cuyo origen o transformación han ocurrido
en el territorio peruano con elementos de danzas e instrumentos provenientes
principalmente de la fusión de la culturas amerindias, africanas e hispánicas.
Tabla de contenidos
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1 La Marinera
2 El Tondero
3 El Vals Criollo (Vals Peruano)
4 El Yaraví o Harawi
5 El Huayno o Huayño
6 La Diablada
7 El Q'ajelo o Karabotas
8 La Danza de las Tijeras
9 El Carnaval
10 El Huaylash
11 Conjuntos de Huaylarsh mas destacados:
12 Notas
13 Véase también
14 Enlaces externos
La Marinera [editar]
Artículo principal: Marinera
Para su vestuario la mujer usa un camisón llamado anaco que sobresale a manera
de blusa sobre la falda ancha pegada a la cintura. También son muy vistosas las
famosas "Dormilonas", artísticos pendientes (aretes) trabajados en filigrama, obra
de los orfebres del pueblo.. la mujer baila con los pies descalzos. el varón viste un
saco,pantalón, camisa, zapatos con un sombrero los dos usan pañielo bailando
alegremente al ritmo de la musica
El Tondero [editar]
Artículo principal: Tondero
Danza también conocida como marinera del Alto Piura, o de la yunga piurana
(Morropón). Es anterior a la zamacueca, y de influencia muy gitana en su
compás, canto trágico y repetitivo tundete de guitarra; de influencia africana o
negra en su forma corísta (coro) e rítmica (el uso del checo, instrumento hecho en
base a calabaza seca) y Andina en su forma chillona o llorona.
A diferencia de la zamacueca y debido a la ubicación de la Provincia de
Morropón como una región pre andina, este baile lleva el mestizaje criollo
(hispano-africanoide) y el andino. Ciudades como Morropón, Chulucanas, San
Juan de Bigote, La Matanza, Salitran fueron pobladas por haciendas arrozeras y
jaboneras donde vivieron muchos esclavos negros, migrantes gitanos o Piajenos,
y debido a la cercanía a la cordillera, también migrantes Andinos que trajeron el
Yaraví desde Arequipa, fundiéndolo con la Cumanana, forma de origen hispano-
africana; creando también el famoso término norteño Triste con Fuga de
Tondero, que también es muy popular en la yunga de Lambayeque.
El Vals Criollo (Vals Peruano) [editar]
Artículo principal: Vals Peruano
Si bien hay diversidad de formas según la zona, el más difundido es el vals
criollo, de la zona costera centro y norte. Sus orígenes en el Perú, se establecen a
fines del siglo XIX, cuando el vals vienés se fue imponiendo en las ciudades. Se
baila por parejas semiabrazadas. En el vals tradicional peruano, se usan guitarras
acústicas para el acompañamiento musical, cajón peruano y cucharas.
Ésta es una danza de las más representativas y populares. De origen afro -
peruano, la forma actual de bailarla, tomó esas características en los comienzos
del siglo XX Se baila en parejas pero sin contacto entre los bailarines; es movida
y pícara, con ciertas connotaciones sexuales. Lleva acompañamiento musical de
guitarras y percusión tradicional, con solista y coro. Su origen es popular
africano. Fue la danza representativa del negro criollo en la costa peruana. Nació
en los conglomerados negros de Lima colonial. Instrumentos musicales para esta
danza debieron ser originalmente tambores de cuero, el que luego se reemplazó
con el cajón y a la maraca por la quijada de burro, agregándosele guitarra y canto.
Los versos del festejo siempre fueron de asunto festivo, de allí su nombre. Es
característico las repetidas paradas tras periodos de cuatro u ocho compases y al
estribillo coral de la fuga. Es posible que originalmente haya sido danza
masculina de solista, improvisando pasos y contorsiones acrobáticas con toda
libertad de espíritu y sin regla coreográfica alguna. El festejo, cuya coreografía
original se desconoce, fue la danza representativa del negro criollo, descendientes
de africanos localizados en la costa peruana, nació en los conglomerados negros
criollos de Lima colonial.
El Yaraví o Harawi [editar]
El Yaraví es el son que transmite melancolía, tristeza y dolor. Sus orígenes se
remontan a un género poético incaico y al mestizaje hispano de Arequipa, la cuna
del canto.
En el costa norte del Perú, el Yaraví Arequipeño ha sufrido una africanización en
la conocida Cumanana. El Yaravi no se baila, es sólo canto. Es una melodía lenta,
con pausas, triste y melancólica y sus cantos son lamentos por abandonos
amorosos o ausencias de seres queridos.
El Huayno o Huayño [editar]
Artículo principal: Huayno
Este baile es el más difundido y popular en los Andes peruanos, y está presente
en toda realización festiva. Sus orígenes se remontan a los tiempos incaicos,
aunque se ha modificado por influencias posteriores, y varía según la región. Se
baila en parejas pero con poco contacto físico. Su acompañamiento musical varía
según la región y el estrato socio-cultural. Esta danza proviene de una región muy
conocida como lo es para todos y es una danza mestiza
La Diablada [editar]
En la labor realizada por los misioneros jesuitas en la ciudad de Juli, notaron la
inclinación de los nativos hacia el canto y la danza, el cual utilizaron para la
evangelización de la región. Los misioneros habían enseñado un representación
de los siete pecados capitales y el triunfo de los ángeles sobre los demonios1 .
Una ceremonia que data del año 1550, en ocasión de la boda del Conde de
Barcelona con la hija de Rey de Aragón, fue representada una farsa en la que un
grupo de diablos, con lucifer a la cabeza, entabla una batalla coreográfica y
verbal con un grupo de ángeles dirigidos por el Arcángel San Miguel. En los tres
breves actos dialogados de la diablada, los siete pecados capitales son vencidos
por los ángeles con la ayuda del pueblo.
La Diablada (también Diablos, Diablícos), es parte integral del repertorio teatral
empleado por la colonización hispana y la catequización que la acompañaba, para
enseñar a los nativos del continente americano los preceptos de la Fe Cristiana y
la historia de imperio, según el punto de vista de los colonizadores (véase auto de
fe, Moros y Cristianos).
La batalla cala en los pobladores andinos del Virreinato del Perú. Así forman un
sincretismo con la cultura y cosmovisión andina, en donde el Alaj'pacha es la
dimensión de los Dioses (los Apus), el ak'pacha que representa el presente y la
tierra (la Pachamama) y el manka'pacha que representa lo desconocido y el
infierno (el Anchancho).
La danza tradicional andina pagana, que según los registros del rvdo. Ludovico
Bertonio de 1612, tuvo su origen en el Virreinato del Perú, en Oruro (Alto Perú
colonial) como danza religiosa en la que se escenifica la lucha entre el bien y el
mal personificados en las figuras del Arcángel San Miguel y las huestes
infernales.
En la colonia debido a la persecución de los adoradores de idolatrías ajenas a la
católica, por la temible inquisición, todo culto o acto a favor de los demonios era
castigado, pero no incluyó el aspecto catolizante de la diablada.
Llegada la independencia, renace la diablada como un acto de los pobladores
dedicados al pastoreo de ganado conocido como los mañazos, bailándose
únicamente en círculos frecuentados por éstos. Esta danza es impulsada y
practicada con más énfasis en Bolivia, incorporándose la zampoña.
Posteriormente, con la introducción de los instrumentos de metal y el cambio
melódico y rítmico que las bandas de músicos incorporan, hacen de la diablada
un ritmo contagiante y alegre, que a través de los años sufre y viene sufriendo
variaciones.
En 1890 el párroco de Paria, población cercana a la ciudad de Oruro, José Soria,
con la colaboración de Daniel Valda, teatralizó la batalla entre el cielo y el
infierno relatada en la Biblia. Ese mismo año los hermanos Hermógenes y
Santiago Nicolás hicieron las primeras máscaras de diablo tal y como se conocen
hoy en día.
A partir de finales del siglo XIX el baile se establece como elemento central de la
celebración religiosa de la Virgen de la Candelaria en la ciudad de Oruro en
coincidencia con la época de carnaval. Posteriormente su práctica se propagó a
otras ciudades andinas (La Paz, Puno, Cochabamba).
Sobreviven diabladas en varios lugares del ámbito hispanoamericano, las más
famosas en Bolivia, Perú, Chile, Colombia, Panamá y Venezuela. En la Pastorela
(Teatro de Navidad con distribución en México), el diablo tenta a los pastores, y
es vencido por el Arcángel San Miguel, antes de que ellos puedan seguir su
camino rumbo al niño Jesús.
El Q'ajelo o Karabotas [editar]
Esta danza es una de las más representativas del folclore de Puno nacida en la
zona Aymara de este departamento, en esta danza el danzarín representa a un
jinete bravío, que domina a su pareja, y le hace requiebros, con el látigo en la
mano, y al compás de la música. Es alegre, y los bailarines llevan sombrero de
alas anchas, chullo con orejeras, bufanda, poncho de vicuña o alpaca, propio de la
región, puñal en la pantorrilla, botas y espuelas roncadoras. Se supone que su
origen se remonta a la época de la rebelión de Tupac Amaru, en que los
yanaconas y los comuneros, bautizados Karabotas, imitaban a las botas finas de
los españoles.
La Danza de las Tijeras [editar]
Artículo principal: Danza de las tijeras
Esta danza se bailaba en las zonas de la sierra, en Ayacucho, Apurimac y
Huancavelica principalmente.
Los bailarines o "danzaq" son dos contrincantes, en un duelo, en el que parece
vergonzoso ser derrotado. Son acompañados por dos músicos, uno ejecuta el
violín y otro el arpa.
El danzaq realiza todo tipo de acrobacias, y acompaña estas con movimientos de
sus manos y las tijeras.
Para lograr vencer en esta danza-competencia, que dura a veces más de doce
horas, son capaces de traspasarse la nariz con aguja de arriero, o con espinas en
los talones, o levantar una barreta pesada con los dientes, etc. Siempre se toman
precauciones contra las hechicerías. El danzaq tiene gran aprecio por las tijeras,
que lo acompañan hasta su muerte, pues las recibió de manos de los Uquis o
espíritus de los cerros, según sus propias creencias.
A la vez, las forjas de las tijeras son sometidas a una serie de ceremonias, para
darles un buen sonido.
El Carnaval [editar]
El Carnaval se ejecuta en todo el Perú, pero el más famoso es el de Puno, en que
se realiza la Fiesta de la Virgen de la Candelaria. Es vistoso, muy alegre y
colorido, y con variedad de comparsas. Sus orígenes son europeos y llegaron aquí
en la época de la Colonia. Actualmente perdura en las zonas rurales, en
Cajamarca y la Amazonía peruana. La danza de tijeras se ejecuta por diferentes
motivos, cuyo origen se remota en la época prehispánica, y que comprenden
costumbres relacionadas con actividades agrícolas, ganaderas, religiosas, etc. A
esta se han agregado otras de origen cristiano (cruces, santos, procesiones, etc.),
por lo que hoy podemos decir que la motivación para su ejecución es mixta: por
un lado, el recuerdo a los antiguos dioses protectores que no se olvidan; y por
otro, la creencia católica en un solo Dios.
El Huaylash [editar]
Artículo principal: Huaylas
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También escrito como Huaylarsh*. Se define como danza de comparsa de
parejas, cuyo origen tuvo un carácter ritual mítico religioso. Además su evolución
se muestra así:
1.- Ritual, mítico-religioso.
2.- Pastoril.
3.- Agrario.
4.- Intermedio o transición.
5.- Mestizo o citadino(moderno).
Esta danza es la más movida y alegre de la Sierra Central. Tiene movimientos
muy vivaces,y mudanzas o zapateo muy peculiar. Se baila en grupos de parejas
que se turnan para ejecutar diversos movimientos y pasos, con dinamismo y
picardía. Se relaciona con las cosechas y las tareas agrícolas, con lo que festejan
la riqueza agrícola, el rendimiento de las cosechas y la producción de la zona. Es
acompañada por instrumentos como el saxofón, violín, clarinete o el arpa. Baile
popular muy difundido entre las colectividades del Valle del Mantaro; y, en
particular santiago león de chongos bajo, Huayucachi y Huancán (situados al sur
de Huancayo) son los creadores o haber decidido su preservación nacional. La
agricultura y la ganadería son actividades tradicionales importantes para el
hombre andino por constituir uno de los principales medios de vida y desarrollo
vigentes hasta la actualidad. Estas actividades han dado origen a múltiples
danzas, siendo una de ellas el Huaylars de Carnaval.
En la introducción los bailarines realizan una espera que refleja la preparación
para la danza, luego el baile en sí donde se realizan diversos desplazamientos
coreográficos, líneas, paralelas, cruces, círculos, etc. Finalmente el contrapunto
de parejas en donde las parejas expresan enamoramiento, galanteo y acompañado
por sus zapateos característicos tanto del varón como de la mujer.
Conjuntos de Huaylarsh mas destacados: [editar]
1.- Los Angeles Virgen de Lourdes del Cerrito de la Libertad.
2.- Nueva Sociedad San Cristobal De Huayucachi.
3.- Virgen de Lourdes Huancayo.
4.- Union Progreso Chongos Bajo.
5.- Union Progreso Pucara.
http://es.wikipedia.org/wiki/Danzas_del_Per%C3%BA
La Dirección de Cultura de la Unefa, consciente del valor que reviste la
promoción de las actividades de desarrollo social y cultural del país con la
intervención activa de la comunidad unefista, ha adelantado una interesante
programación a nivel nacional en las diferentes Sedes, Núcleos y
Extensiones de la Universidad.
Turismo Rural en San Casimiro
Así lo dio a conocer el licenciado Andrés Castillo, Director de Cultura de la Unefa, quien señaló que en el marco de
estos eventos se llevó a cabo un Taller sobre “Turismo Rural, Revalorización Socio-Cultural y Medio Ambiente”, el
pasado mes de enero. Esta interesante actividad tuvo como finalidad sensibilizar a los miembros de la familia
UNEFISTA y de la comunidad Sancasimireña y para su realización contó con el apoyo del Fondo de Turismo Aragua,
del Instituto Nacional de Promoción y Capacitación Turística(Inatur), el Ministerio del Poder Popular para el Turismo
(Mintur) y de La Alcaldía del Municipio Autónomo San Casimiro.
Las ponencias presentadas, que recibieron una positiva acogida, estuvieron a cargo de los ciudadanos Johnny
Duque Chacón, y John Vásquez. Asimismo indicó que el evento estuvo coordinado por el Ing. Cruz Martínez,
Coordinador de Extensión de la sede y contó con la nutrida asistencia de alumnos de la UNEFA, personal de la
Alcaldía y miembros de la comunidad.
II jornadas culturales en la Colonia Tovar
En otro aspecto, destacó que la Extensión Colonia Tovar del Núcleo Aragua de la Unefa, también se unió a esta
programación especial con las II Jornadas Culturales- Producción Colonia Tovar, evento que sirvió de marco para
desplegar una interesante exhibición sobre los trabajos creados por los alumnos en las asignaturas extracurriculares
del área cultural, en los renglones de danza folklórica y contemporánea, teatro, dibujo, audiovisual, y literatura. El
evento estuvo auspiciado por la Coordinación de Cultura del Núcleo y se realizó el pasado 1 de febrero, en el
auditorio Freddy Reyna del Instituto Artesanal Colonia Tovar. El programa incluyó las siguientes presentaciones:
“Orden abierto.” Danza Contemporánea, “Mírate Ahí”. Pieza Teatral. “Poesia, pensamientos y miradas”. Literatura.
“Popurrí.” Danza Folclórica, “Romance Anónimo.” Producción Musical “Arania.” Pieza teatral “La luz a través de los
colores”. Documental. “El experimento”. Pieza teatral “Los Jokilis”. Documental. Y una “Exposición de dibujos”
Grupo “Bahareque” estuvo en la unefa
Por último, resaltó que para conferirle una entusiasta apertura a la temporada de Carnaval, el pasado 31 de enero
se presentó en la entrada principal de la Unefa, el grupo de danza folclórica “BAHAREQUE”, auspiciado por la
Dirección de Cultura de la Unefa y formado por estudiantes de esta institución. Dicha agrupación se mostró ante la
audiencia unefista con la alegría juvenil y la maestría que caracteriza a sus interpretaciones, acompañadas de
vistosas danzas relativas a la época carnavalesca. Para este evento no pudieron faltar las clásicas “madamas” de
colorido atuendo, quienes bailaron al son del rítmico calipso, el “Variopinto” típico del Callao, con su rostro pintado
de negro. Los presentes también pudieron disfrutar de los impresionantes Diablos Danzantes, que con sus
llamativas máscaras proclaman la alegría de la fiesta. Finalizó el licenciado Castillo al enviar las más cordiales
felicitaciones a este talentoso grupo y a los estudiantes de la Unefa que participaron en estos eventos, además de
exhortar a todos los núcleos para que fomenten este tipo de iniciativas que favorecen la integración de los
estudiantes a su comunidad, canalizando positivamente sus inquietudes artísticas.
http://trujillo.unefa.edu.ve/modules.php?name=News&file=article&sid=73
este es del archivopdf:
http://www.google.co.ve/search?hl=es&rlz=1G1GGLQ_ESVE266&q=bailes+tipicos+de+
merida&meta=cr%3DcountryVE
Fiestas Turísticas,
populares y religiosas
de Venezuela
Cabe destacar que en Venezuela y
gracias a la diversidad de
religiones y razas presentes,
existe una gran cantidad de
manifestaciones turísticas,
religiosas y populares, cambiando
una misma manifestación
dependiendo del lugar donde se
realice.
Enero
Fecha: 1 de Enero
Festividad: Paradura del Niño
Lugar: todo el estado Mérida
Descripción: Fiesta familiar en torno a la imagen del Niño Jesús. Comidas y bebidas especiales. Villancicos y
aguinaldos alegran el ambiente.
Fecha: 14 de Enero
Festividad: Fiestas de la Divina Pastora
Lugar: Estado Lara
Descripción: Todos los 14 de enero se traslada, en una procesión multitudinaria y fervorosa, la Divina
Pastora a Barquisimeto desde su iglesia de Santa Rosa.
Fecha: Enero
Festividad: Feria Internacional de San Sebastián
Lugar: San Cristóbal (Táchira)
Descripción: Corridas de toros con los mejores carteles del mundo. Exposición agropecuaria e
industrial. Artesanía. Ciclismo internacional. Espectáculos diversos. Bailes en casetas y templetes.
Festival de música campesina. Desfiles. Comidas y bebidas de la región.
Febrero
Fecha: 20 de Febrero
Festividad: Día de la federación
Lugar: Pueblo Nuevo, Paraguaná y Coro (Falcón)
Fecha: Primera quincena
Festividad: Los Vasallos o Danceros de la candelaria
Lugar: La Parroquia (Mérida)
Descripción: Con gran solemnidad se celebran estas danzas para rendir culto a Nuestra Señora de la
Candelaria, los devoto de la virgen lucen vistosos trajes: pantalones "bombachos" de diferentes
colores, chaquetas con hermosos bordados, gruesos cinturones de tela, capas de ceda adornadas con
lentejuelas o papel brillante. En la cabeza llevan anchos sombreros ricamente adornados. La danza
de la candelaria esta constituida por 10 partes: Pasacalle, Danza, Coplas, Tejido, Encierro del Chivo,
Roza, Quema, Siembra, Aporco y Pasacalle final.
Fecha: 2 de Febrero
Festividad: Día de la Virgen de la Candelaria
Lugar: Cumarebo, Municipio Zamora (Falcón)
Descripción: Celebración en honor a la patrona de esta población, con animados programas populares,
culturales, deportivos y religiosos.
Fecha: 2 de Febrero
Festividad: Día de la Virgen de la Candelaria
Lugar: La Parroquia (Mérida)
Descripción: Celebración en honor a la Virgen de la Candelaria, festividades religiosas.
Fecha: Durante la celebración de Carnaval
Festividad: EL Calipso
Lugar: El Callao (Bolívar)
Descripción: Durante la celebración del carnaval, se organizan una serie de vistosas comparsas, las
cuales, con el acompañamiento de tambores cilíndricos ejecutan y bailan este particular genero
musical, conocido con el nombre de Calipso, el cual presenta una notable influencia Antillana.
Fecha: Martes de carnaval
Festividad: Baile de la Hamaca
Lugar: Rancho Chico, Puerto Cabello, Patanemo (Carabobo)
Descripción: En Puerto Cabello se celebra en el Barrio de San Millán. Este baile es de origen curazoleño
y consiste en la dramatización del arrebato de celos que sufre un negro en un entierro, cuando
descubre la infidelidad de su mujer precisamente con el muerto.
Fecha: Carnaval
Festividad: Feria del Sol
Lugar: Mérida (Mérida)
Descripción: Corridas de Toros. Exposiciones. Espectáculos diversos. Bailes populares. Toros coleados.
Artesanía. Comidas y bebidas de la región.
Fecha: Durante el mes
Festividad: Carnaval
Lugar: todo el país
Descripción: Desfiles. Comparsas. Templetes. Concursos de disfraces. Bailes populares. En algunas
ciudades estas fechas adquieren mayor notoriedad
Marzo
Fecha: Marzo - Abril
Festividad: El Nazareno de San Pablo
Lugar: Caracas
Descripción: Festividad religiosa en honor a la imagen del Nazareno que se venera en la Basílica de Santa Teresa.
Esta tradición data de la época de la Colonia y se celebra los miércoles santos. Los pagadores de promesas se
visten de morados, en forma similar al Nazareno.
Fecha: Marzo - Abril
Festividad: Festival Internacional de Teatro
Lugar: Caracas
Descripción: Cada dos años Caracas se convierte en la capital mundial del teatro. Se presentan compañías de
Europa, Norteamérica y Latinoamérica. Diversos escenarios (teatros, plazas, bulevares, etc.), sirven de marco a
este festival. Siempre cae en años pares.
Fecha: 4 al 14 de marzo
Festividad: Feria de Calabozo.
Lugar: Calabozo (Guárico)
Descripción: Exposición agroindustrial. Corridas de toros. Espectáculos diversos.
Fecha: 16 al 25 de marzo
Festividad: Feria de San José.
Lugar: Maracay (Aragua)
Descripción: Se celebra dentro del marco de la semana del Natalicio de Francisco Lazo Martí. Exposiciones
agropecuarias y artesanal. Corridas de toros. Toros coleados. Conciertos de música criolla. Eventos culturales
diversos.
Abril
Fecha: 2 de Abril
Festividad: Honor a Nuestra Patrona la Virgen de la Candelaria
Lugar: Valle de la Pascua Edo. Guarico)
Fecha: 2 de Abril
Festividad: San Francisco de Padua
Lugar: San Francisco de Yare (Miranda)
Fecha: 4 al 8 de Abril
Festividad: Semana Santa
Lugar: Todo el Territorio Nacional
Fecha: 4 al 8 de Abril
Festividad: Pasión Viviente en Santo Domingo y La Parroquia.
Lugar: Estado Mérida
Fecha: 29 de Abril
Festividad: Fiestas Patronales de San Felipe
Lugar: San Felipe (Yaracuy)
Mayo
Fecha: 22 de Mayo
Festividad: Día de la Virgen de Santa Rita
Lugar: SANTA RITA DE MANAPIRE, ESTADO GUARICO
Descripción: Celebración en honor a la patrona de esta población, con animados programas populares, culturales,
deportivos y religiosos. Se hacen fiestas al mejor estilo llanero, con el ambiente fiestero y cordial de los
guariqueños.
Fecha: Todo el mes de Mayo
Festividad: Velorio de la Cruz de Mayo
Lugar: En todo el país
Descripción: Fiesta correspondiente al solsticio de Verano que se lleva a cabo especialmente en el
oriente, centro y occidente del país. Consiste en la veneración a la Santa Cruz; para ello la adornan
con flores y guirnaldas, se rezan y le cantan coplas. Esta manifestación sufre variaciones en cuanto a
la música y otros elementos, de acuerdo a la región.
Fecha: todo el mes de Mayo
Festividad: Diablos danzantes
Lugar: San Francisco de Yare (Miranda), Patanemo (Carabobo), Chuao (Aragua), Naiguatá (Vargas).
Descripción: Festividad folklórica que se lleva a cabo los jueves de Corpus Christi. Consiste en el pago
de promesas por parte de los fieles al cuerpo de Jesucristo, efectuando una procesión y danza
alrededor de la plaza del pueblo, frente a la iglesia, trajeados de diablos. Tienen ciertas diferencias en
cuanto a vestuarios, instrumentos musicales y otros elementos, según la localidad.
Fecha: 3 al 5 de Mayo
Festividad: Festival Internacional " Voz del Alma Llanera"
Lugar: San Fernando de Apure (Apure)
Descripción: Este festival se celebra dentro del marco de la Feria Agropecuaria. Artesanal e Industrial.
Intervienen los más afamados cantantes de música llanera, tanto de Venezuela como de Colombia.
Junio
Fecha: 13 de Junio
Festividad : Fiestas Patronales de San Antonio de Padua
Lugar: Todo el estado Lara (Lara)
Descripción: Misa. Procesión. Actos populares y manifestaciones folklóricas. Festival de música de viento, cuerdas y
percusión (Tambores). Comidas y bebidas típicas. Baile del Tamunangue.
Fecha: 24 de Junio
Festividad: Tambores de San Juan
Lugar: Curiepe (Miranda)
Descripción: La mina, la curbeta, el tambor redondo y el culo e´puya retumban. El pueblo, confundido con los
visitantes, se agolpa en las calles para bailar rítmicamente al son de la fulía cantada por el poblador barloventeño.
Julio
Fecha: 5 de Julio
Festividad: Día de la Independencia
Lugar: En todo el país
Descripción: Se conmemora el Congreso del 5 de Julio de 1811, celebrado en la Capilla de Santa Rosa
de Lima, donde se declaró la Independencia de Venezuela. Actos cívicos en todo el país. Los eventos
centrales se realizan en Caracas: Ofrenda floral en el Panteón Nacional ante el Sarcófago del
Libertador, sesión solemne en el Congreso Nacional, apertura por parte del Presidente de la República
del arca que contiene el acta del Congreso del 5 de julio de 1811, para ser expuesta al público.
Fecha: 26 de Julio
Festividad: Patrona Santa Ana de Morón
Lugar: Municipio Juan José Mora (Morón) Estado Carabobo.
Descripción: al comienzo del mes de julio se dan inicio a sus preparativo presentación de las
candidatas al reinado, arreglo de la virgen y la catedral allí se realizan la procesión con la virgen por
todo el centro de Morón , comuniones, se elige a la reina de las fiesta, toros coleado y algunas
retretas, también queman el arbolito en la plaza de Morón y se efectúan carreras de bicicletas entre
otras actividades
Fecha: 21 -29 de Julio
Festividad: Fundación de la Ciudad de Caracas
Lugar: Caracas
Descripción: Eventos culturales. Teatro. Exposiciones de pintura y escultura. Conciertos. Actos
populares y deportivos. Todo ello como celebración del aniversario de la fundación de Caracas, el 25
de julio de 1567.
Fecha: 24 de Julio
Festividad: Natalicio del Libertador Simón Bolívar y Día de la Batalla Naval del Lago
Lugar: en todo el país
Descripción: Actos cívicos y militares. Los eventos principales tienen lugar en Caracas, Maracaibo,
Puerto Cabello y Litoral Central.
Agosto
Fecha: 18 y 19 de Agosto
Festividad: ARTE BOSQUE Encuentro de creadores de Lara
Lugar: Posada la Salamandra (Lara)
Descripción: Arte en el bosque, tal como lo sugiere su nombre, es el resultado de pretender, con humildad, hacer
una galería en el bosque, nuestro bosque de cujíes. Es un verdadero placer poder agrupar a estos creadores,
artistas plásticos, diseñadores y músicos, en este espacio alternativo para exhibir sus obras y ofrecerles a ustedes
la oportunidad de compartir con ellos entre música en vivo y buena comida.[Ver Más]
Fecha: Agosto
Festividad: Feria Internacional de Artesanos
Lugar: Tintorero (Lara)
Descripción: Fiestas Internacionales que realiza la gente y los artesanos de Tintorero, en el estado
Lara, como una puesta en escena de las piezas que ellos elaboran, y que son vendidas a excelente
precios a los turistas que visitan desde ya hace muchos años, estas ferias. Es conocida Nacional e
Internacionalmente como uno de los principales puntos de encuentro artesanal en el estado Lara
Fecha: 15 al 21 de Agosto
Festividad: Feria de la Consolación
Lugar: Táriba (Táchira)
Descripción: Actos religiosos. Retretas. Novilladas. Exposición agropecuaria. Torneos de bolas criollas.
En torno de la iglesia y de la Plaza Bolívar se levantan toldos donde los habitantes de las aldeas
cercanas exponen sus productos para venderlos orifarlos. Comidas y bebidas típicas. Artesanías.
Fecha: Ultima semana del mes
Festividad: Feria del Orinoco
Lugar: Ciudad Bolívar - Bolívar
Descripción: Antes llamada "Feria de La Sapora", esta celebración se corresponde con la remontada
del río por este pez autóctono para su desove aguas arriba del río Orinoco. Entre los eventos que se
realizan se encuentran una exposición industrial y ganadera, toros coleados, concursos de pesca de la
sapoara, competencias de deportes acuáticos en el río Orinoco, bailes populares, calipsos.
Septiembre
Fecha: 5 al 11 de septiembre
Festividad: Fiestas en honor de Nuestra Señora de Coromoto
Lugar: Naiguatá
Descripción: Actos religiosos. Festejos populares. Riñas de gallos. Competencias deportivas.
Fecha: 8 de septiembre
Festividad: Aparición de la virgen de Coromoto
Lugar: Guanare Estado Portuguesa
Descripción: Conmemoración en el Templo Votivo de de Guanare en el Estado portuguesa, por motivo
a la aparición de la virgen de Coromoto.
Fecha: 11 de septiembre
Festividad: Coronación de la virgen de Coromoto
Lugar: Guanare Estado Portuguesa
Descripción: Conmemoración en el Templo Votivo de de Guanare en el Estado portuguesa, por motivo
a la Coronación de la virgen de Coromoto.
Fecha:7 al 11 de septiembre
Festividad: Fiestas Patronales de Nuestra Señora del Valle
Lugar: El Valle del Espíritu Santo (Nueva Esparta)
Descripción: Estas fiestas tienen una duración de ocho días. Procesiones. Durante las festividades la
isla de Margarita, y muy especialmente El Valle del Espíritu Santo, cobra un sabor y colorido típico de
la región. Venta de productos propios de la isla. Orquestas criollas y conjuntos musicales recorren las
calles. Bailes populares. Artesanía. Platos típicos a base de pescados y mariscos.
Fecha: 23 y 24 de septiembre
Festividad: Baile de las Turas
Lugar: Mapararí (Falcón)
Descripción: Celebración de ascendencia indígena donde el hombre rinde culto a la naturaleza, dándole
gracias por los frutos recibidos y pidiendo buenas cosechas para el año venidero.
Octubre
Fecha: 4 al 8 de Octubre
Festividad: FERIA INTERNACIONAL DE TURISMO "FITCAR"
Lugar: Aeropuerto La Carlota - Caracas
Descripción: Promoción de Venezuela como destino turístico a nivel mundial, invitados internacionales, stands de
promoción turística, artesanales, gastronomicos, de moda y deporte, cantos y bailes típicos venezolanos,
agrupaciones musicales. La FITCAR es la Feria turística Más grande de Venezuela. Producida por el Ministerio de
Turismo.
Fecha: 5/7
Festividad: San Francisco de Asís
Lugar: Valles de Aragua (Aragua)
Descripción: Fiestas en honor a san Francisco de Asís
Fecha: 12
Festividad: festividad por el Día de los Espíritus
Lugar: Montaña de Sorte (Yaracuy) Montaña de Maria Lionza.
Descripción: Bailes, rituales santeros y espiritistas en honor a todos las las entidades del culto. Baile
sobre fuego, golpe de tambor, danzas, cánticos. etc.
Fecha: 12
Festividad: Día de la Resistencia Indígena
Lugar: Toda Venezuela
Descripción: Fiesta en conmemoración al Descubrimiento de América.
Noviembre
Fecha: 7 y 8 de noviembre
Festividad: Clásico Nacional de Pesca del Rey
Lugar: Península de Paraguaná (Falcón)
Descripción: Actúan numerosos equipos náuticos nacionales y extranjeros, entre Punta Caimán y Punta Macoya.
Prácticas de esquí acuático, pesca submarina y regata de veleros.
Fecha:15 al 22 de noviembre
Festividad: Feria de la Chinita
Lugar: Maracaibo (Zulia)
Descripción: Tiene su origen en las Fiestas Patronales de la Chiquinquirá. Actividades religiosas. Procesiones,
cantos de gaitas en honor de "La Chinita", como llama el pueblo zuliano a la virgen de la Chiquinquirá. Exposiciones
agropecuarias. Espectáculos artísticos y deportivos. Corridas de toros.
Diciembre
Fecha: 4 de Diciembre
Festividad: Celebración del Día de Santa Bárbara
Lugar: Todo el País (Venezuela)
Descripción: Día en el cual los creyentes de el culto a Santa Bárbara, rinden tributo a sus imagen,
entregando ofrendas que van desde simples rituales, hasta grandes fiestas acompañadas de música,
bailes, cantos y mucha comida. Las ofrendas a ella son: Vino, frutas (manzanas), granos, mucha luz
(velas), flores.
Fecha: 9 de Diciembre
Festividad: Declaratoria de Coro y su Puerto de La Vela. “Patrimonio Cultural de la
Humanidad”
Lugar: Coro y la Vela (Falcón)
Descripción: Día en el cuál se celebra la Declaración por la Unesco de Coro y La Vela, como Patrimonio
Cultural de la Humanidad.
Fecha: 12 de Diciembre
Festividad: Virgen de Guadalupe
Lugar: Santuario del Carrizal (Falcón)
Descripción: En el Santuario de El Carrizal, del Municipio Colina, comienza la celebración con una
caminata que parte desde el Parque de Feria en Coro a las 3:00 a.m., y continúan las festividades todo
el día.
Fecha: 24 de Diciembre
Festividad: Pastores de San Joaquín
Lugar: San Joaquín (Carabobo)
Descripción: Hermosa tradición que se celebra en la noche del 24. Los Pastores con su parranda salen
a recorrer las calles de San Joaquín en dirección a la iglesia, cantando, bailando y haciendo figuras.
Entran en el templo guiados por el Estrellero, y se sientan en el piso simulando estar dormidos. Al
finalizar la Misa de Gallo se les aparece un Ángel anunciando el nacimiento del Niño Jesús. Entonces
los Pastores comienzan a cantar y le hacen ofrendas al Niño, para luego salir a la plaza a ejecutar sus
danzas.
Fecha: 24 de Diciembre
Festividad: Nacimiento del Niño Dios
Lugar: Todo el País (Venezuela)
Descripción: En todas las casa de Venezuela se celebra a partir de las 12 de la noche, el nacimiento
del niño Dios, destapando el niño en el Pesebre y haciéndole ofrendas, que van desde cantos hasta
rezos. Se hace una gran cena familiar.
Fecha: 28 de Diciembre
Festividad: Los locos de la vela
Lugar: La Vela de coro (Falcón)
Descripción: En la población de La Vela de Coro, se celebra el Día de los Locos de La Vela,
comenzando con la víspera, donde sale la “Mojiganga” a visitar todo el pueblo, y señalar las casas
donde al siguiente día Los Locos deben hacer sus paradas.
Fecha: 28 de Diciembre
Festividad: El baile del Mono
Lugar: Caicara de Maturín (Monagas)
Descripción: El baile del mono es de origen indígena y esta emparentado con las ceremonias
practicadas antiguamente por los grupos chaimas, de origen Caribe, con el fin de obtener buenas y
abundantes cosechas. Las comparsas se caracterizan por sus originales disfraces en los que se
destaca la creatividad de los diferentes personajes.
Fecha: 28 de Diciembre
Festividad: Las Zaragozas
Lugar: Sanare (Lara)
Descripción: La fiesta de Los Zaragozas pertenece a esa celebración de amplia dispersión en los
estados andinos conocida como locos y locainas, que, por alguna razón, en Sanare y Guárico adquirió
nombre propio. Se celebra cada 28 de Diciembre, cuando la Iglesia conmemora el Día de los Santos
Inocentes en recordación de aquel asesinato colectivo de niños, ordenado por Herodes, la fallida
intención de eliminar el Niño-Dios. Para la tradición popular ése es un día de locos y actos
disparatados. En su esencia, esta celebración reúne símbolos opuestos.
Repique de tambor para anunciar la Navidad Puerto Cumarebo (Falcón) Día 1
Fiesta de la Inmaculada Concepción de Nutrias Ciudad de Nutrias (Barinas) Día1
Santa Bárbara Rubio (Táchira) Día3
La Inmaculada Concepción Rubio (Táchira) Día3
Nuestra Señora del Belén Mérida (Mérida) Día4
San Nicolás de Bari Obispos (Barinas) Día6
Fiesta de la Inmaculada Concepción Arismendi (Barinas); Montalbán (Carabobo);
Capatárida (Falcón); El Tocuyo (Lara); Mucuchíes (Mérida); Curiepe (Miranda);
Chivacoa (Yaracuy) Día 8
Nuestra Señora de Guadalupe La Victoria (Aragua) Día12
Santa Lucía Santa Lucía (Miranda); Yaritagua (Yaracuy) Día 13
Misas de aguinaldo Todo el país Día16-24
Pastores Chuao (Aragua), San Joaquín (Carabobo) Día24
Entrada del Niño Jesús Curiepe (Miranda) Día24
Nuestra Señora de Altagracia Curiepe (Miranda) Día24, 25, 26 y 27
Navidad Todo el país Día25
San Benito Betijoque, Sabana Grande (Trujillo) Día25 y 26
San Juan Evangelista Paracotos (Miranda); Juan Griego (Nueva Esparta) Día27
San Benito Consejo de Ziruma, Cabimas, Lagunillas, Gibraltar, Puertos de
Altagracia, Sinamaica, El Moján y Caja Seca (Zulia) Día27
San Benito de Palermo Bobures y Gibraltar (Zulia)Día 27 y 28
Locos y Locainas Oriente, Centro y Occidente del país Día 28
Zaragozas Sanare (Lara) 28
Día de los Santos Inocentes Curiepe (Miranda); Naiguatá (Vargas) Día 28
Baile del Mono Caicara de Maturín (Monagas) Día 28
Vasallos de San Benito San José de las Flores, El Rincón, Vuelta de Lola (Mérida) Día 28-29
Los Giros de San Benito Timotes, La Venta y Mucuchíes (Mérida); Valera y Granados (Trujillo) Día 29
Recibimiento de San Benito de Gibraltar y el Batey Bobures (Zulia) Día 31
El año viejo (muñeco y testamento) Estado Mérida, Estado Táchira Día 31
Despedida de año viejo Elorza (Apure) Día 31
Pastores Aguas Calientes (Carabobo) Primer domingo
Virgen de las Mercedes Vallecito Primer Domingo
Pastores y Velorio del Niño Jesús El Limón (Aragua) Segundo sábado
http://www.venaventours.com/fiestas.asp
Folklore: La música, los bailes y las comparsas, al igual que las costumbres, tienen un
enorme significado en el estado Miranda.
Se habla de dos elementos de importancia capital en la música de esta región: el tambor, en
sus diferentes variedades (redondo, culo e’ puya, mina y cumaco) y el arpa mirandina, con
sus 36 cuerdas e invariablemente acompañada por las maracas.
De domingo en domingo el repique del tambor en Barlovento se transforma en parte
espiritual imprescindible del mirandino y así mismo el arpa entorna su señorío en los valles
del Tuy. Tanto una como otra manifestación están esparcidas por todo el territorio del
estado y al igual que escuchamos el bordonear del arpa en Barlovento, retumba también el
repique del tambor en los valles del Tuy.
Entre otras manifestaciones folclóricas importantes del estado Miranda y sobre todo de la
región barloventeña están los Velorios de Cruz de Mayo; los Velorios del Niño Jesús; los
Aguinaldos barloventeños y la confección del casabe en Cúpira y en el Guapo, así como el
toque de la bandola que se realiza en este último pueblo.
Entre otras manifestaciones folclóricas importantes del estado Miranda y sobre todo de la
región barloventeña están los Velorios de Cruz de Mayo; los Velorios del Niño Jesús; los
Aguinaldos barloventeños y la confección del casabe en Cúpira y en el Guapo, así como el
toque de la bandola que se realiza en este último pueblo.
Diablos Danzantes de Yare: Los Diablos Danzantes una expresión de la cultura popular
tradicional de Venezuela, que se celebra en diversas poblaciones del país. La fiesta de los
Diablos Danzantes de San Francisco de Paula de Yare, perteneciente al Distrito Lander del
estado Miranda, es ampliamente conocida en todo el país, tanto por su historia, que se
remonta a la época colonial, como por su organización y vistosidad en la indumentaria.
San Pedro: es una diversión popular, en homenaje al Santo, se practica en las poblaciones
mirandinas de Guarenas y Guatire, el 29 de junio de cada año.
Cruz De Mayo: En Venezuela, a partir del día 3 de Mayo y con características diferentes
según la región, se venera la Cruz de Mayo, celebrándose en su honor numerosas
ceremonias que son organizadas por Sociedades o Cofradías o por iniciativa particular, en
las cuales se pagan promesas formuladas generalmente por motivos de salud o por
devoción. Se improvisan altares donde se coloca la cruz en caminos, casas particulares o
locales donde funcionan Sociedades de la Cruz.
San Juan: El día 24 de junio se conmemora en Venezuela, las fiestas en honor a San Juan
Bautista, fiestas que revisten singular importancia, desde la época colonial hasta el
presente.... La fecha establecida por la Iglesia para conmemorar al Santo coincide
aproximadamente con el solsticio de invierno.
La fiesta a San Juan Bautista: es de singular significación y fuerza en aquellas poblaciones
negras... En Miranda, se festeja en la gran mayoría de los poblados de Barlovento, desde
Caucagua hasta Cúpira y Río Chico; también en Guarenas, Guatire, Santa Lucía, Ocumare
del Tuy, Tácata y Cúa, entre otros...
Joropo: Central Conjunto de reunión, fiesta, música y baile, específico de la región
montañosa centro-norte de Venezuela (Distrito Federal, Miranda, Aragua, oriente de
Carabobo, norte de Guárico). Fenómeno tanto urbano como campestre. Los portadores son
trabajadores agrícolas, artesanos, obreros y choferes de autobusetes entre otros. Contexto
familiar, anual, comunitario.
La música del joropo central diferencia dos formas genéricas:el pasaje
(o revuelta) y el golpe
http://www.rena.edu.ve/venezuela/miracul.html
DANZAS 1
DANZA DE ACATLAXQUES
CELEBRACIÓN DE
Esta danza otomí deriva de un antiquísimo rito SEMANA SANTA CORA
EL NIDO, HUAHUAS
prehispánico y utiliza, como accesorio más
distintivo, un objeto que recuerda la flauta de
carrizo del dios Pan. Los danzantes forman un
arco con cañas y acaban por formar
DANZANTES DE LOS
conjuntamente, una especie de cúpula con este AKATLASKES DE
COJOES SOMETIENDO
AL TIGRE EN LA DANZA
material. Es danza típica de Pahuatlán, estado XALOTLA
DEL POCHÓ
de Puebla donde se lleva a cabo bajo el palo
volador. También puede verse el 12 de
diciembre en la Villa de Guadalupe.
Se trata de una danza de raíces guerreras COJOES SOMETIENDO
AL TIGRE EN LA DANZA
prehispánicas. Los danzantes recuerdan a los COJOES DE LA DANZA DEL POCHÓ
lanceros de los ejércitos nahuas, quienes DEL POCHÓ
usaban otates puntiagudos como eficaces
lanzas. En el baile, los ejecutantes llevan un
atado o haz de varas, mismas que en algún
COJOES Y
momento lanzan hacia el cielo formando bellos POCHOVERAS DE LA
arcos. Las flechas mismas recuerdan a los que PERSONAJES DE LA DANZA DEL POCHÓ
cayeron en batalla y han ido a habitar a las DANZA DEL POCHÓ:
POCHOVERAS, TIGRES
regiones solares. Y COJOES
DANZA DE LOS ARCOS
DANZA DE LAS
PASTORAS
Esta danza, que puede verse en diversas
festividades de los estados de Hidalgo, México
y Puebla, está llena de pasos muy complejos y
giros sorprendentes y vistosos, ejecutados por
parejas de hombres que danzan en hilera y que
portan los extremos de unos arcos decorados
con flores de papel. Su vestimenta es blanca y
llevan pañoletas cruzadas sobre el pecho.
DANZA DE LOS CABALLITOS
Esta danza tiene lugar el 12 de Diciembre, en
las fiestas en honor a la Virgen de Guadalupe y
el 4 de Octubre, en las festividades de San
Francisco de Asís. Es una danza
completamente religiosa en la que participan
26 danzantes: trece hombres y trece caballitos,
además de un torito, una mula, la “Malinche”,
representada por una niña vestida de blanco y
el viejo de la danza, quien se encarga de
divertir a los niños con su máscara, su chicote
y su inseparable muñeca.
Entran primero los trece danzantes a pie, con
una sonaja en la mano, ataviados con pantalón
oscuro, camisa blanca, un paliacate rojo en la
cintura a manera de delantal y sobre la cabeza
una corona adornada con flores y espejos.
Luego hacen su entrada los caballitos,
ataviados con un armazón de carrizo que
cubren con una tela y que adornan con espejos
de estrellita, bandas de papel crepé o de papel
de china, fundas de cojines bordadas, guajes y
escobetillas de ixtle, colgando. Lo más
atractivo de la indumentaria de esta danza son
las cabezas de los caballitos, talladas en
madera de madroño o de “quiote” y pintadas al
gusto de cada danzante.
Después de los caballitos, entran la mula y el
torito llevando sus respectivos capitanes. Éstos
marcan las “pisadas”, las vueltas, el trote y el
tiempo para cruzar. Los caballitos utilizan una
reata para lazar al “viejo”, cuando éste se les
acerca con la intención de “robarles” la carga
que llevan atrás. El momento más interesante
de la danza, es cuando todos los danzantes
“caballitos” se toman de la mano, unidos por
un machete, y dando vueltas simulan un corral
en el que encierran al torito que, para
impedirlo, los ataca y trata de salir.
La música está compuesta por varios sones y
son interpretados por violín y tambora o violín
y guitarra.
DANZA DE LA CABEZA DEL COCHINO
Es típica de la península de Yucatán y se
festeja cuando se regala un cochino. En torno a
éste, se llevan a cabo varias procesiones, con
danzas acompañadas por música que culminan
en un desfile en el cual se porta como
estandarte una cabeza de cerdo que ha sido
adornada por las mujeres. Para ello utilizan
flores y rollos de papel de colores que hacen
ellas mismas, así como botellas decoradas,
pajaritos de papel o de algodón y muñecas de
trapo.
En el hocico del cerdo colocan un rollo grande
en el que escriben el nombre de la persona a la
que se le hace el regalo; y ponen la cabeza en
una gran charola de la que cuelgan cintas que
toman las mujeres con una mano, mientras
que con la otra portan jícaras llenas de maíz.
Mientras desfilan, hacen gestos para mostrar lo
sabroso que está el animal.
DANZA DE LOS CONCHEROS
Ésta es una de las pocas danzas en las que
pueden participar mujeres. Su nombre deriva
de uno de los instrumentos que acompañan la
ejecución, que es como una mandolina, pero
formada por el cuerpo de un armadillo. Entre
las danzas que han conservado algunos de sus
detalles más marcados de su origen
prehispánico se encuentra la danza llamada
Concheros, ejecutada principalmente en los
pueblos cercanos a la Capital de México. Este
evento es esperado con entusiasmo todo el
año.
Los participantes se preparan con mucha
anticipación, dedicando todo el tiempo que sea
necesario para ensayar y utilizando los
recursos económicos de que dispongan para
arreglar o renovar sus atuendos.
Sin embargo, como ocurrió con la mayoría de
las danzas en México, la Danza de los
Concheros, conocida antiguamente como
“Mitote”, fue alterada en su versión original
atendiendo las disposiciones del primer Concilio
Provincial Mexicano de 1555, en donde se
pedía que “las fiestas y regocijos se encaminen
al honor de Dios y de los Santos”. Esto ha
complicado, según los expertos, el trabajo de
interpretación de la simbología y cualquier
alusión a algún misterio de su religión, porque
éstos han sido sustituidos por las alabanzas
que cantan actualmente dentro del templo y
que han creado una mezcla de confusas
expresiones que podrían hacer creer que estas
danzas, encubren el culto pagano y disimulan
el culto católico.
De cualquier forma, la danza exige un largo
aprendizaje que se logra gracias a la
organización de sus miembros, sujetos a una
severa disciplina que impone la obediencia. Un
jefe de danzantes llamado Capitán de
Conquista y que está sujeto al Capitán General
que tiene jurisdicción sobre determinado
territorio, es reconocido por todos los grupos;
les siguen dos Sargentos y, finalmente, los
danzantes que son clasificados en conchero
primero de la derecha, primero de la izquierda
y así, sucesivamente según su habilidad. El
último grado corresponde al alférez, encargado
de llevar el estandarte con las imágenes
religiosas.
Después de saludar en el templo a los Santos
venerados, los concheros avanzan en dos filas
hacia el atrio o la plaza, precedidos por el
alférez y siguiendo el paso que les ha sido
marcado. Los danzantes de mayor categoría
ocupan el centro del atrio y son rodeados por
los concheros. Se empieza formando un círculo
dividido en 4 secciones, separadas por un
alférez con su estandarte; éstos guían a los
concheros que marchan hacia la derecha y se
detienen al ocupar el lugar del siguiente
alférez, después, todos marchan en sentido
contrario, hasta que el alférez ocupa su lugar
original, terminando con dos marchas
circulares completas, a la derecha primero, y a
la izquierda después. El ritmo y el tono de los
sones llevados por el huéhuetl y el teponaztli,
van incrementándose, de pausado y grave a
ligero y agudo.
En la siguiente etapa de la danza, cada alférez,
seguido de su sección, se dirige al centro
entrando por un radio del círculo de manera
que forman una cruz y varios círculos
concéntricos. Cada círculo de concheros danza
girando en su órbita, respetando la línea de su
sección, lo que obliga a los concheros del
círculo exterior a acelerar el paso, mientras
que los capitanes del centro, casi no se
desplazan de su lugar.
En la tercera parte de la danza, donde el
acompañamiento rítmico es más acelerado, un
conchero se adelanta del lugar que ocupa y
ejecuta un recorrido alrededor del círculo
mientras baila y luce las prendas de su vistosa
indumentaria a la que ha enriquecido con
nuevos adornos.
El traje de los concheros no es el mismo para
los diversos grupos que bailan esta danza; en
algunas regiones lo usan de gamuza con
adornos pirograbados o pintados al óleo, otros
usan camisa y calzón blanco con bordados de
figuras geométricas o flores, algunos llevan
sombrero de palma de anchas alas y copa baja
o penacho con plumas.
Uno tras otro, todos los concheros tienen la
oportunidad de bailar individualmente luciendo
sus trajes y sus habilidades. Aquí su expresión
se suaviza notoriamente, ya no son ejecutantes
de un rito religioso, sino artistas que buscan el
lucimiento bailando con más desenvoltura y
gracia. En el centro del círculo, el capitán
general con los capitanes y sus alféreces,
ejecutan los pasos que han ido marcando los
concheros del círculo exterior, pero en este
pequeño grupo hay todavía más lucimiento ya
que el capitán suele llegar a ser habilísimo
bailarín y no desperdicia esta ocasión para
hacer gala de su arte.
En la actualidad, en la explanada lateral de la
Catedral de la Ciudad de México, pueden verse
distintos grupos de concheros que representan
la danza, ataviados con indumentaria
tradicional, combinada con textiles y prendas
comerciales (mezclilla, en la mayoría de los
casos). La danza suele extenderse por horas y
cualquier persona puede integrarse a ella, ya
sea ocupando un lugar en el círculo exterior o
formando uno nuevo.
Ésta es una muestra viva del sincretismo, ya
que a la danza del zócalo capitalino, pueden
integrarse extranjeros que siguen los pasos
marcados por el alférez o por los capitanes y se
ha convertido en una atracción turística al
tiempo que, para muchos, significa un serio y
solemne intento por conservar las tradiciones
mexicanas.
DANZA DE CONCHEROS CHICHIMECAS O
APACHES
Apaches es otro de los nombres de la danza de
concheros, y es originaria de la región de
Salinas, San Luis Potosí. Suele bailarse en los
primeros días de marzo, durante las
celebraciones del Señor San José. También se
baila en el atrio de las iglesias y puede durar
horas en señal de penitencia a los santos
patronos.
Los apaches visten calzón y camisa de tela
brillante, chaleco y nahuilla de tela
aterciopelada, adornada con lentejuelas,
carrizos, estambre y chaquira. Utilizan una
corona o penacho adornado con plumas de
colores y espejos. Calzan huaraches con suela
de vaqueta, llevan en la mano izquierda un
arco de madera que utilizan en algunos sones
y, en la derecha, una sonaja de guaje.
DANZA DE LA CONQUISTA
Los protagonistas son Hernán Cortés, la
Malinche y Moctezuma. Se distinguen los
Caballeros Águila y Caballeros Tigre, famosas
órdenes guerreras de los aztecas, quienes
llevan arcos y flechas y se cubren la cara con
máscaras. Ellos enfrentan a los españoles,
quienes portan arcabuces y, por lo general,
utilizan ropa moderna. Al vencer a Moctezuma,
se representa el bautizo de los indios que
llevan atuendos de rayón y penachos de
plumas. Esta danza se conoce en los Estados
de Michoacán y Jalisco como danza de los
Marqueses, debido al titulo de Marqués que
adoptó Cortés.
DANZA DE LAS CUADRILLAS O
RIGODONES
Es un baile de salón de origen francés. En
tiempos de la Intervención Francesa, muchos
de los invasores se establecieron en Bagres,
una comunidad del municipio de Tepehuanes
en el Estado de Durango y fue en este lugar
donde se realizó el primer baile de “Rigodón”,
nombre que deriva del de su autor, Antonio
Ragaud, quien lo creó en la Provenza francesa
en el siglo XVIII.
En un principio, únicamente la clase social más
favorecida participaba en ellos, pero cuando el
pueblo tuvo ocasión de conocer a los
“rigodones”, no tardaron en hacer sus propias
interpretaciones, imprimiéndoles el sello
característico del alma mestiza.
Es una danza que se baila por turnos
(cuadrillas), de manera que puede participar
cualquier número de danzantes. Aunque se ha
dejado a un lado el salón señorial, se buscan
lugares amplios. Entre cuadrilla y cuadrilla, se
tocan piezas distintas, se hacen brindis y
recitaciones. Las mujeres que son invitadas a
brindar tienen la obligación de aceptar. En ese
momento la música para y el joven debe
recitar una poesía a alguna de las muchachas
concurrentes, la que debe contestar de la
misma manera; después de un juego de
recitaciones y brindis, entra la siguiente
cuadrilla.
Los instrumentos más comúnmente usados en
estos bailes son el violín, la guitarra, el tambor,
el acordeón y principalmente el arpa.
La vestimenta tradicional de los hombres es
borceguí, pantalón de charro, guayabera y
mascada al cuello; para la mujer, botines de
raso y puntera de charol, enaguas de cuchillas
con holanes, blusa escotada, rebozo y peinado
de rizos al frente, con chongo alto.
DANZA DE LOS CUERUDOS
Danza dedicada a los viejos arreadores de
ganado de San Carlos Yautepec, en la región
chontal del Estado de Oaxaca. La danza la
realizan sólo tres personas: dos danzantes y un
tercer personaje que simula ser un toro.
Los “cuerudos” llevan una máscara gigante con
gestos exagerados, un sombrero charro
conocido como “panza de burro” y huaraches
tipo “pata de gallo”.
La danza, desde sus inicios, fue acompañada
por música de banda y consta de ocho sones,
cada uno diferente en melodía y pasos. Aunque
en la actualidad se tiene la costumbre de tocar
sólo cuatro sones cuando la danza no es
presentada en la festividad del Rosario.
DANZA DE LOS CHAREOS
Esta danza es una variante regional de la
Danza de moros y cristianos. La practican en
diversas poblaciones de la Costa, de las cuales
la más vistosa y llena de colorido es la
interpretación de Santiago Jamiltepec,
cabecera de Distrito y Municipio del mismo
nombre, situado en el litoral del océano
Pacífico, al sureste de Santiago Pinotepa
Nacional, en el estado de Oaxaca.
La danza de los Chareos representa la batalla
entre dos grupos: los moros enemigos de la fe
cristiana, liderados por Pilatos, y las tropas
defensoras de la religión católica, comandadas
por el Apóstol Santiago. Dos personas
enarbolan al frente dos banderas rojas y dos
blancas; las primeras simbolizan la sangre de
los soldados de Santiago y las segundas, la paz
después de la victoria de los cristianos.
La danza es ejecutada por dieciséis danzantes,
todos ellos hombres. Uno representa al Apóstol
Santiago, utilizando en la cintura un armazón
que simula un caballo, lo que le da la
apariencia de un jinete montado en un caballo
blanco. Los demás danzantes usan pantalón de
terciopelo con brocados dorados, y debajo del
mismo llevan un calzón tejido de algodón. Usan
plumas de avestruz en la cabeza y una de pavo
real al frente. La indumentaria se completa con
un machete y un paliacate blanco sobre los
hombros. Quien encabeza la danza usa un
penacho de plumas blancas y un sombrero con
un pequeño espejo.
La música es interpretada sólo por dos
instrumentos: tambor y flauta.
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DANZAS 3
MÁSCARAS EN
REPOSO
DANZA DE LAS IGUIRIS
Esta danza es originaria del DANZA DE LOS
Estado de Michoacán. La bailan CHINCHILIES O
CHILINCHILICHA
entre doce y veinte parejas de
hombres y mujeres de la región
lacustre de los “Once Pueblos”,
especialmente con motivo de las
fiestas de San Isidro Labrador
con las que dan gracias por la
MUJER VESTIDA DE
buena cosecha y también, SOLDADERA
durante las fiestas patrias. CAMINANDO SOBRE
DANZA DE LOS UNA CUERDA
CHINCHILIES O DURANTE LA
La indumentaria de la mujer se CHILINCHILICHA EJECUCIÓN DE UNA
compone de falda muy amplia o DANZA TRADICIONAL
DE OAXACA
enagua con pretina en azul
cobalto y holán en picos color
naranja, faja azul o negra, blusa
blanca con bordado en punto de
cruz y quechquémitl de color
naranja con grecas azules y
flecos de estambre. Llevan
collares de cuentas de papelillo
azul y verde, un sombrero de
copa alta adornado con flores de
papel crepé en múltiples colores
y espigas de trigo. Calzan
huaraches de traba al estilo
purépecha. Cargan un arco
adornado con flores o, en cada
mano, una naranja con banderas
de papel de china de colores y un
cuchillo ensartado.
La indumentaria del hombre se
compone de calzón de manta,
camisa de manga larga blanca,
con bordados de punto de cruz,
una faja de lana tramada en color
rojo, huaraches al estilo
purépecha, sombrero sin adornos
y el mismo arco que les sirve
para adornar las evoluciones. Los
instrumentos musicales
empleados en estas danzas son
chirimías, guitarras y tambores.
DANZA DE LOS JUDÍOS O
JUVIASI
Esta danza es tradicional de las
comunidades de indígenas mayo
y representa la lucha contra el
mal; representado por los judíos
o Juviasi.
Los danzantes, ataviados de
Juviasi, conscientes de ser
pecadores, buscan ser purificados
para convertirse de nuevo en
mayos, lo que logran al final de
la ceremonia, cuando queman
sus máscaras, elaboradas con
piel de cabra.
Los Juviasi, además de sus
máscaras, visten camisa y
pantalón de uso cotidiano, faja
negra de algodón, un paliacate
doblado en triangulo y amarrado
de modo que cubre la nariz y la
boca, una capa de tela blanca de
forma rectangular colocada
encima de la cabeza; un cinturón
de cuero al cual insertan piolas,
formando un tejido en cuyos
extremos, penden canutillos de
carrizo.
La música la hacen percutiendo
Juviasi tambores de madera con
parches de cuero.
DANZA DE KALALÁ
Esta danza de origen
prehispánico, es exclusiva del
Estado de Chiapas y se interpreta
durante las festividades de
Corpus Christi. Intervienen el
Kalalá o venado, el gigantillo y
Quetzalcóatl, la serpiente
emplumada. Además hay una
comparsa de los diablos teñidos
de negro, un grupo de tigres y
otro de chamulitas, formado por
niños con los rostros pintados de
blanco. Llevan animales
disecados, como los de los abre
caminos de la danza de los
parachicos.
Los danzantes recorren el pueblo
bailando hasta la iglesia. El Kalalá
y el gigantillo danzan rodeados
por los diablos. Los tigres corren
y divierten al público emitiendo
aullidos y los chamulas espantan
a la gente con sus animales
disecados. Los instrumentos que
usan son tambores, guitarra, dos
flautas y sonajas.
DANZA DEL MACHOMULA
Es una festividad propia de la
Costa Chica de Guerrero.
Machomula es una cabeza de
caballero hecha de madera que
se cuelga de las vigas de la casa
del capataz, quien el día de la
fiesta encabeza una procesión,
montado en el caballo de
madera.
La víspera de la fiesta velan toda
la noche mientras cantan; para
ello se pintan la cara de color
solferino.
DANZA DE LAS MASCARITAS
Con motivo de la invasión
francesa, algunos grupos
indígenas de la región Mixteca,
huyeron a los montes y
ocasionalmente bajaban a las
poblaciones con el objetivo de
explorar y espiar; cada noche
aumentaba el número de
curiosos que observaba a los
franceses interpretando sus
bailes. Cuando los franceses se
retiraron, los mixtecos salieron
de sus escondites y, para
celebrar la liberación, se
reunieron festejando a su modo
con una imitación grotesca de los
bailes franceses,
deliberadamente exagerados y
ridiculizados. Se complementó la
ridiculización con el atavío,
mezclando su inclinación por los
colores vivos con la arrogancia
ostentosa del uniforme de los
franceses; se colocaron sobre la
cara un pañuelo blanco en el que
pintaron las facciones finas de los
europeos y que, posteriormente,
fueron sustituidos por las
mascaritas de madera que dieron
nombre a la danza.
La música de la danza está
integrada por una marcha militar,
que se toca al inicio y al final de
la interpretación, y por siete
sones: los Molinetes, los
Callejones, la Granada, los
Pabellones, la Cadena, el Caracol
y la Culebra. El ritmo de la
música tiene un marcado aire de
cuadrilla de influencia francesa
pero con sabor indígena,
sumamente alegre y sin repetir
las melodías ni una vez.
El vestuario de los personajes
masculinos consta de un calzón
blanco recogido con cintas en los
tobillos, imitando una polaina;
sobre éste llevan un lienzo
rectangular sin corte ni costura,
generalmente rojo, que se ciñe a
la cintura con un fajero y que es
un remedo del traje suavo. Usan
una camisa de color encendido,
con el corte usual de los
indígenas; sobre los hombros
usan una capa de tela brillante
bordada y adornada con cuentas,
la cual se sostiene con cintas de
colores cruzadas sobre el pecho.
Llevan un sombrero de copa
redonda y alas chicas coronado
por un penacho de papel
multicolor.
El vestido de los personajes
femeninos consta de una falda
amplia con holanes, una blusa
del mismo tipo y en los costados
dos bullones de tela brillante,
roja, que ridiculiza el traje
francés femenino. También usan
sombrero de petate y la máscara
o el pañuelo blanco. Calzan
huaraches y usan medias de
colores vivos. Ocasionalmente
usan trenzas sobre los hombros.
Usualmente se interpreta en las
fiestas del Carnaval, en febrero o
marzo. La bailan siete parejas de
las cuales, la principal, ejecuta
sus movimientos alrededor de las
demás.
DANZA DE LOS MATLACHINES
Es la danza de la Pluma o Palma,
de origen chichimeca. Se baila en
la fiesta de la Santa Cruz,
protectora de los albañiles.
También se le llama danza de
Indio o se le nombra según el
santo patrono a quien se venera.
Se identifican con un estandarte
o paso camino que encabeza la
peregrinación al templo. Si dos
grupos de danzantes se
encuentran, ambos inclinan los
estandartes, en señal de saludo.
Es común que los danzantes
participen sólo para cumplir un
juramento o una manda.
La coreografía es sencilla y no
requiere de muchos movimientos
ya que los danzantes van
repitiendo los pasos de los
capitanes que van al principio y
al final de dos hileras. A su turno,
según la dirección de las hileras,
los capitanes encabezan o cierran
la fila.
Un personaje muy importante es
el llamado Viejo de la Danza; él
se encarga de la organización, de
los ensayos, de la confección del
vestuario y sus accesorios y abre
el camino para que pasen los
danzantes. Los instrumentos que
acompañan la danza son el violín
y uno o dos tambores.
Los matlachines calzan medias
rojas y huaraches adornados con
motas de estambre. En las suelas
llevan varias capas de lámina o
madera para aumentar el sonido
de los pasos al danzar. Sobre los
brazos llevan espejos pequeños y
en las pantorrillas, tiras de
carnaza de aproximadamente 30
cm. de largo, llamadas correlas.
En la mano izquierda cargan un
arco y en la derecha una sonaja
hecha con un guaje pintado y
relleno con piedras de
hormiguero para darle mejor
sonido.
Los danzantes utilizan faldas de
colores vivos y túnicas largas
adornadas con flecos que,
tradicionalmente, hacían de piel
de venado. En la actualidad, la
nagüilla se hace con dos piezas
de rayón adornadas con
lentejuela y enmarcadas con
canutillo que lleva apliques de
carrizo delgado, detenidos con
estambre, acomodados
horizontalmente; en la última
hilera, lleva un fleco largo
llamado pajuela. Usan una
calzonera de satín de color
brillante que lleva franjas blancas
bordadas a los costados, con
motivos de flores y un chaleco
abrochado por la parte trasera,
bordado con lentejuela, chaquira
y canutillos; en la parte inferior,
el chaleco lleva una hilera de
carrizo con tiras de carnaza.
Lo más atractivo del vestuario es
el penacho o monterilla, montado
sobre una base de cartón,
bordado en chaquira y lentejuela;
lleva plumeros o chilillos
elaborados con plumas de
guajolote pintadas con anilinas
de vivos colores y trenzas de
cabello humano o crin de caballo,
tejidas con listones de colores.
Por el frente, unas tiras de
cuentas ocultan parcialmente el
rostro de los danzantes.
La danza de matlachines se baila
el 3 de mayo, día de la Santa
Cruz y el 12 de diciembre, día de
la Virgen de Guadalupe. En
Aguascalientes la bailan el 15 de
agosto, día de la Virgen de la
Asunción, durante las fiestas
conocidas como la romería. Los
huastecos acostumbran muchas
danzas durante sus fiestas
patronales; una de ellas es la de
los matlachines, que interpretan
por parejas; es una danza
religiosa y la bailan los serranos
huastecos fieles a sus
tradiciones. Está dedicada a Pulic
Paylomlamb –el sol- y Pulic
Mimbab –la tierra-, por los
beneficios recibidos.
La danza de "Los Pardos" es una
variación de la de los
Matlachines. Se baila los días 3 y
15 de mayo en homenaje a la
Santa Cruz y a San Isidro
Labrador, respectivamente.
Los danzantes visten semejando
al pájaro pardo, que le da
nombre a la danza. Al pantalón y
a la chaqueta gris oscuro le cosen
hileras de lámina que forman el
plumaje del Pardo. En el cuello
llevan mascadas de color vivo y
en la cabeza un penacho de hojas
de lámina, decorado con plumas
de colores, espejos y cuentas de
papelillo. En la mano izquierda
llevan una flecha, y en la derecha
una sonaja de guaje que lleva el
ritmo de la danza.
Llevan medias lisas y calzan
huaraches pata de gallo, que
tienen cintas largas para
sujetarse al tobillo.
Otra variacón de esta danza es la
llamada "Danza de la Palma" que
se baila en Nuevo León en honor
a la Virgen de Guadalupe. Consta
de varios sones interpretados por
un violín y un tambor. Cada son
representa una danza diferente
en la que participan hombres y
mujeres. Comienza la noche del
11 y dura hasta la tarde del 12
de diciembre. Los personajes
principales son el monarca y
cuatro capitanes que encabezan
y rematan cada una de las dos
hileras de danzantes, llevando en
la mano izquierda una palma
hecha de varas o carrizo,
adornada con plumas de pavo o
papel de china de colores y en la
derecha una sonaja de lámina.
Con el movimiento de las palmas
se marcan los cambios de
música, rematando con el Son de
la Granada; lo que la diferencia
de la danza de Matlachines. Para
bailar el Son de la Granada, los
danzantes clavan en la tierra un
mástil, de 3 ó 4 metros de altura,
al que le colocan en la punta, un
círculo de madera que sostiene
una granada de lámina. De la
tabla de madera cuelgan listones
de colores que los danzantes
tejen mientras ejecutan la danza,
cruzándose de un lado a otro e
intercambiando listones. Al
terminar el son, se abre la
granada metálica y de ésta salen
volando unas palomas.
Los danzantes visten calzón y
camisa de satín bordados con
lentejuelas. Sobre la espalda
llevan una capa larga del mismo
material o de terciopelo, con
aplicaciones de listón y encaje, y
bordada con motivos similares a
los de la camisa y el calzón.
Llevan una corona de lámina
decorada con piedras de colores,
espejos, flores, plumas de pavo
real o avestruz y listones largos
de colores que cuelgan por
detrás. Calzan zapatos normales
y medias de popotillo color rosa.
DANZA DE LOS MATACHINES
La danza de Matachines es
diferente a la de los Matlachines,
ya que es de procedencia
española y está considerada
como una danza religiosa
cristiana.
La celebran los indígenas mayos
y yaquis todos los domingos
desde la última semana de
noviembre hasta el 24 de
diciembre cuando culmina la
Navidad. Los danzantes se
colocan en dos hileras. La música
proviene de dos violines que
establecen un diálogo, una
guitarra o un arpa lleva la
melodía y un ayal (sonaja mayo).
El matachín viste camisa y
pantalón de colores, usa
paliacate amarrado a la cabeza,
huaraches, un ayal o sonaja en la
mano derecha y una palma en la
izquierda. En la cabeza llevan
una corona hecha de carrizo
perforado, adornado con espejos
y listones de colores que les
llegan a la altura de la rodilla.
DANZA DE LOS MIGUELES Y
LA FIESTA DE SAN MIGUEL
La fiesta del Señor San Miguel,
de acuerdo con una tradición
muy antigua, exige el
nombramiento de mayordomos,
que son las autoridades morales
del pueblo. La toma de posesión
del cargo de mayordomo, exige
un ceremonial envuelto en un
ruidoso Mitotiliztli.
La danza rememora las danzas
guerreras prehispánicas,
encarnadas en San Miguel
Arcángel, quien sustituyó a
Camaxtle, el poderoso Dios de la
guerra. Es la representación de la
lucha entre el bien y el mal.
TOCADO,
DANZA DE LOS SEGADORES INDUMENTARIA DE LA DANZA DE LOS
DANZA DE LOS DIABLOS
Es una representación que se lleva a cabo en VOLADORES
algunos pueblos del Estado de México.
Los principales personajes de esta danza son:
el capataz, que paga a sus trabajadores con
billetes de tiempos de la Revolución, llamados
"bilimbiques"; los peones, que adoptan actitud
de haraganes; y la "mujer" de la tienda de
DANZA DEL VENADO, DANZA DEL VENADO,
raya, que es un hombre que porta una canasta YAQUIS DE SONORA YAQUIS DE SONORA
sobre la cabeza y realiza pasos pequeñitos
pretendiendo dar un toque femenino a su
caracterización.
DANZA DEL VENADO
SEMANA SANTA CORA - LA JUDEA -
Los coras representan la Pasión de Cristo en DANZA DEL VENADO
Semana Santa. Los fariseos son escuadras
romanas que tienen su propio gobierno en
éstos días y dominan a la judea, integrada por
los hombres jóvenes y maduros del pueblo que DANZA DEL VENADO
se cubren con máscaras que ellos mismos
moldean en barro y luego forran de cartón.
Todas las máscaras de los danzantes son
blancas y representan algún animal. Los líderes
de la judea son cuatro capitanes que no llevan
LOS PUNTOS LA FLOR Y JARABE DE
máscaras sino anteojos, porque así ven sin que CARDINALES (SON GUAJOLOTE
los vean. Los músicos llevan un sombrero, que PARA LA DANZA DE
VOLADORES)
en la copa ostenta una gran flor de papel de
china blanco. Sus instrumentos musicales son
las flautas de carrizo y el tambor.
EL MIERCOLES SANTO la judea irrumpe por las
calles, con gran algarabía, y rodea una casa.
Apoyan sus sables de madera en el suelo y
cantan en cora, bailando al compás de la
música. Los capitanes se paran frente a la
puerta y le piden tabaco al dueño de la casa.
Esta danza se llama de la Pedida de tabaco.
Siempre hay algunos bufones que participan en
las danzas; hacen reír tanto por su mímica,
como por sus complicados diálogos sin sentido.
Después de esta danza, se van a la casa del
Centurión, donde los capitanes, seguidos por
toda la judea, vacían el tabaco de sus morrales
frente a las autoridades y el Gobernador,
quienes fuman en una pipa de barro y con gran
dignidad y displicencia reciben regalos.
La música empieza a tocar y, formados en
círculo, bailan un son muy alegre llamado
Tengo comezón en el trasero. El instrumento
es un caparazón de tortuga relleno de piedras
que se amarran a la cintura y simboliza la
virilidad. El siguiente baile se llama venado
caca redonda. Luego inicia la ceremonia de la
culebra negra o zumakiva. Los capitanes, con
la culebra en la mano, les pegan a los judíos en
las piernas y éstos se defienden bailando y
pegando con el machete. Al final, todos forman
un gran círculo y los capitanes reparten la
comida. Al sonar de nuevo la flauta y el
tambor, el Gobernador reinicia los rituales de la
ceremonia.
En la noche se realiza el baile de la tortuga. La
judea llega marchando y forma una rueda
frente de la casa del Centurión. Los danzantes
empiezan a hacer movimientos eróticos y
cantan alegremente detrás de su máscara. En
el centro del círculo, cada uno de los cuatro
capitanes representa desnudo el acto sexual.
Sale un capitán, que recorre el círculo por el
interior, escoge a un muchacho y éste pasa en
medio a ejecutar la danza. Escogidos por los
capitanes, van pasando a hacer su exhibición
los zorros, venados, aves y monstruos, los
cuales se desnudan hasta quedar sólo con su
ceñidor y su tortuga en la cintura. Es la
iniciación sexual de los jóvenes, enseñada por
sus mayores dentro de un ritual.
La guacamaya y el venado son los más
cómicos de todo el círculo. Realizan
ingeniosamente miles de escenas eróticas y
dicen chistes en cora que hacen reír a todos. El
único judeo que tiene máscara humana es
Lorenzo, el Chamán; quien realiza una danza
impresionante y muy bella en la que, con
movimientos eróticos humanos, termina
poseyendo a la Tierra.
En esta danza las autoridades distribuyen el
peyote que les ayuda a mantenerse con fuerza
para bailar y seguir los ritos sin dormir durante
esos tres días. Cuando el judeo pide el peyote,
enlaza sus manos por detrás, sin interrumpir la
danza y allí le ponen pequeñas cantidades de
peyote rebanado en círculos.
EL JUEVES SANTO en la mañana bajan tres
capitanes. Vienen con el cuerpo pintado de
negro y un escapulario blanco colgado sobre el
pecho. Montan guardia con los sables
levantados. Después bajan dos Zopilotes que
custodian al Gobernador, quien fuma y lleva un
sombrero de petate, viste de blanco y se
envuelve en una frazada. La judea, que está en
la roca Shuisetana, baja detrás del Gobernador
con los cuernos pintados de mil formas. En las
máscaras blancas han remarcado con negro los
rasgos más sobresalientes, porque son
demonios, enemigos de Jesús que van a sitiar
la ciudad. Al pasar frente a la iglesia suenan las
campanas y todos los coras se hincan en el
suelo, agachan la cabeza y luego se acuestan
boca abajo. Después se ponen en cuatro patas
levantando la máscara, porque en esta postura
demuestran que son fieras poseídas por el mal
y que así reaccionan ante el llamado de la
iglesia. Continúan una serie de rituales dentro
del templo mientras la judea baila sin
interrupción durante varias horas. Algunos
llevan pulseras de chaquira con raros diseños y
todos, sus morrales colgando del hombro y sus
ceñidores con la tortuga.
Luego, cuando se realiza la representación de
la Última Cena, la judea vigila la cena y hace
ruidos amenazantes con los sables en la mano.
En la tarde, hay una procesión enfrente del
templo, que representa el encuentro de la
Virgen con Jesús, en el camino del Calvario. La
judea marcha a los lados del Nazareno y su
Madre. Los cantos religiosos católicos se
mezclan con el sonido de la flauta, el tambor y
las cadenas que arrastran por el suelo. Los
judeos recorren toda la noche el pueblo y al
final se van al río llamados por la flauta y el
tambor. Allá se pintan el cuerpo de nuevo.
EL VIERNES SANTO reaparecen por la calle
principal que viene del río. El sonido de la
tortuga marca el ritmo de su carrera. El
cuerpo, la máscara, el sable y el gorro están
pintados de colores. En el ayuntamiento los
esperan el Centurión negro y los fariseos.
El Nazareno Niño sale de la Iglesia y se
esconde en una casa con su padre. El
Centurión negro, los fariseos y la judea suben
a la casa del gobernador a presentarle sus
respetos, y a informarle que van a apresar al
Nazareno. Después de algunos rituales que
representan una lucha entre el bien y el mal,
apresan al Nazareno, le amarran las manos con
una cuerda negra (la serpiente) y lo llevan ante
las cruces de los 4 barrios, y luego al templo.
Los diablos triunfantes ven desde afuera del
atrio al Nazareno preso y bailan. La judea
monta en una burra a un muchacho al revés, lo
cubren con cascarones de huevo ensartados y
empiezan a recorrer las calles. Imitan a los
sacerdotes y a los fieles de la procesión del día
anterior, y ridiculizan todas sus actitudes. A las
3 de la tarde, el Centurión negro y los fariseos
se tapan la cara con un paliacate y entran al
templo con sus lanzas y, en silencio, le encajan
los carrizos a la imagen de Cristo que está en
el altar. Afuera los demonios siguen su danza.
EL SABADO DE GLORIA se lanzan cohetes y
tocan las campanas. Los diablos frente al
templo pelean porque no quieren morir pero,
poco a poco, van cayendo agonizantes.
Mientras suenan las campanas los demonios
caminan desfallecidos al río, donde la judea
termina como empezó. Todos bajan corriendo y
se lanzan al agua; y cuando salen, ya no traen
puesta la máscara. Están limpios y purificados,
listos para las celebraciones del día siguiente.
EL DOMINGO DE RESURRECCIÓN los judeos ya
dejaron sumergida en el agua su máscara para
que se deshaga y las mujeres les han llevado
ropa limpia. El bien ha triunfado contra el mal
y la judea ha perdido su gobierno; las danzas
ahora serán de regocijo.
SONES, JARABES Y CHILENAS
Los sones, jarabes y chilenas se caracterizan
por ser música profana, alegre y típicamente
mestiza que expresa el coqueteo formal entre
el hombre y la mujer; porque las parejas sólo
se tocan en pocas figuras coreográficas.
La música es interpretada por una banda de
viento particular: lleva guitarra, violín, cajón,
cántaro y hoja de café, con la cual producen un
sonido semejante al del saxofón, soplándola
horizontalmente entre los labios. Los sones
combinan partes instrumentales, usadas para
los pasos de zapateado-raspado y partes
cantadas, en las cuales las parejas pasean o
descansan.
El traje tradicional femenino consta de falda,
enaguas y camisa mestiza; y el masculino de
calzón, camisa suelta, sombrero de palma y
paliacate. Ambos calzan huaraches.
El Jarabe Mixteco. El jarabe es un baile
alegre y festivo que se hizo popular desde el
siglo XIX. En este caso el llamado Jarabe
Mixteco, es especialmente picaresco y requiere
de excelente condición física para su ejecución.
En él se observa la conquista amorosa y la
audacia para consumarla.
Las Chilenas. En la Costa Chica, región que
comprende parte de los estados de Oaxaca y
Guerrero, se practica un género de baile
conocido con el nombre de chilena, que a
diferencia de las danzas tradicionales de raíces
prehispánicas, es de origen exclusivamente
mestizo.
El baile del cual provienen las chilenas es el
llamado cueca o zamacueca, que es el baile
folklórico nacional de Chile. Muchos barcos
sudamericanos que se dirigían hacia California
a mediados del siglo XIX hacían escalas en los
puertos mexicanos de Huatulco y Acapulco
durante la llamada fiebre del oro. Tal situación
involucró un largo proceso de transculturación,
que con el tiempo, dio lugar a la chilena
costeña mexicana. Los pasos sugieren una
conquista amorosa que culmina en un son
donde la pareja termina bailando un
zapateado.
El vestuario femenino está compuesto por una
blusa adornada con guías de flores y animales
bordados con chaquira. La falda es amplia, de
satín o popelina de colores vivos, adornada con
encajes y listones. Llevan el cabello trenzado,
aretes, cadenas de orto y mascada. Los
hombres llevan pantalón y camisa blanca y
amplia, anudada a la cintura; sombrero de
palma y paliacate.
DANZA DE TECUANIS O TECUANES
Es prácticamente la misma danza que la
conocida como "Tlacololeros". El personaje
central de estas danzas es el "tecuani", voz
náhuatl que quiere decir "tigre" o "jaguar", es
decir, "el que come gente".
El ritual expresa la dificultad para domar la
tierra. El jaguar era símbolo de la tierra; los
campesinos buscaban la manera de cazarlo,
hasta que lo logran con la ayuda del Dios de la
lluvia. Con el tiempo se han incorporado
personajes como la muerte, el diablo y la
bruja.
Los cazadores llevan máscaras y usan botas o
chaparreras, sombreros enormes y chaquetas
de fibra de maguey. Portan látigos con los que
se golpean unos a otros, tratando de acertar a
la manga derecha que está rellena de trapos o
algodón, al tiempo que ejecutan un taconeo
complicado y de gran precisión.
DANZA DE LOS TEJONEROS
Los tejones, pequeños "señorcitos de la tierra",
simbolizan los elementos contrarios al ciclo
agrícola y representan una amenaza para la
cosecha. La danza de tejoneros es un ritual en
el que se le pide a los dioses su intervención
para detener a los tejones y evitar la
destrucción de las raíces y de sus plantas.
Para rogar a la madre tierra de no dejar
hambrientos a sus hijos, los danzantes bailan
en torno al "palo de la danza", que representa
el eje del mundo; en éste integran al pájaro
carpintero como deidad solar. Durante la
representación, el tejón es buscado y cazado,
para asegurar una buena cosecha.
DANZA DE LOS TEJORONES
La danza de los Tejorones es representada en
época de Carnaval. Los danzantes se cubren
con máscaras y ropas gastadas y llevan en la
cabeza un cono cubierto con plumas de gallo.
Algunos representan animales como el tigre, la
vaca y el perro. La máscara del tejorón tiene
rasgos humanos, negros o blancos,
dependiendo del lugar donde se represente.
Otro personaje es María Candelaria, mujer de
los Tejorones.
Como todos los bailes de Carnaval, la danza de
los Tejorones rompe con las normas,
transgrede el status quo y da rienda suelta a
los instintos sexuales. Los Tejorones reciben
insultos de los niños del pueblo que se
aproximan para hostigarlos y huir; ellos
reaccionan con agresiones de todo tipo:
insultan, ridiculizan y atrapan hombres y
mujeres ignorando tabúes.
El tigre es quien tiene el poder: representa el
mal y lo prohibido, y siempre tiene a los
Tejorones en su contra, tratando de alcanzarlos
para violarlos como hombres o como mujeres,
imitando un coito heterosexual u homosexual.
El tigre salta en todas direcciones, juega con su
cola y se enfrenta duramente con la vaca hasta
que la pelea termina con la violación de alguno
de los dos. Los Tejorones llevan en la mano
una sonaja, y utilizan también escopeta,
machete, matraca, pistola y lazo.
DANZA DE LOS TEJORONES VIEJOS
Esta danza es una representación de la Pasión
de Cristo. Intervienen muchos personajes
bíblicos como Poncio Pilatos, Herodes, Caifás,
los fariseos, los judíos, Cristo y la Virgen María.
Con un violín, una guitarra y dos tambores se
musicaliza la danza que los oaxaqueños bailan
durante cuatro días antes del inicio de la
Cuaresma, comenzando el domingo anterior y
concluyendo el Miércoles de Ceniza.
La interpretan nueve danzantes, incluidos
hombres y mujeres. Los hombres usan sonajas
de jícara y machetes de madera que manipulan
majestuosamente durante la danza; visten con
pantalones y camisa de diferentes colores,
sacos, zapatos, calcetines de color carne, una
mascada anudada al cuello y llevan un cono en
la cabeza adornado con plumas de gallo. Las
mujeres llevan en la cabeza un sombrero de
lana; la parte superior del cuerpo la cubren con
un huipil, y la inferior con un pozahuanco (tela
que se faja sobre las caderas cubriendo las
piernas).
DANZA DEL TIGRE
La Danza del Tigre es la que se interpreta en
Veracruz; en la población de San Juan
Colorado, al norte de Santiago Pinotepa
Nacional.
El tema es la cacería de un tigre mítico con la
ayuda de un perro. Inicia con la búsqueda del
tigre y cuando el perro lo encuentra, comienza
a ladrar alrededor del árbol en el que se oculta.
Doce danzantes acompañan a los cazadores,
bailando alrededor del lugar en donde está el
tigre. Cuando los cazadores le disparan, no lo
dañan, porque es mágico. Los danzantes que
representan al perro y al tigre, realizan pasos
espectaculares y acrobacias simulando una
pelea. Doña Catalina, dueña del perro, le da
unos ajos a su esposo para que cure su
escopeta y pueda romper el hechizo.
Finalmente, mata al tigre y le quita la piel
tirándolo a una barranca.
Todos los personajes son interpretados por
hombres. El vestuario consta de pantalón
blanco de algodón, con un calzón de colores
sobrepuesto, camisa y dos paliacates, uno en
la cabeza y otro en la mano. Usan una gorra
adornada con chaquiras de colores. El tigre
viste traje amarillo moteado y una máscara de
madera, con facciones del felino, y en los ojos
tiene espejos. El cazador usa chaparreras,
chaleco de gamuza y sombrero; su esposa
lleva falda, rebozo, sombrero y una camisa
bordada con flecos en los hombros.
DANZA DE LOS TOCOTINES
Esta es una danza que celebran los mixtecos y
popolocas de Veracruz. El tocotín es un
danzante que da brinquitos acompasados; y la
"danza de los tocotines" representa la llegada
de los Conquistadores.
TOCADO,
DANZA DE LOS SEGADORES INDUMENTARIA DE LA DANZA DE LOS
DANZA DE LOS DIABLOS
Es una representación que se lleva a cabo en VOLADORES
algunos pueblos del Estado de México.
Los principales personajes de esta danza son:
el capataz, que paga a sus trabajadores con
billetes de tiempos de la Revolución, llamados
"bilimbiques"; los peones, que adoptan actitud
de haraganes; y la "mujer" de la tienda de
DANZA DEL VENADO, DANZA DEL VENADO,
raya, que es un hombre que porta una canasta YAQUIS DE SONORA YAQUIS DE SONORA
sobre la cabeza y realiza pasos pequeñitos
pretendiendo dar un toque femenino a su
caracterización.
DANZA DEL VENADO
SEMANA SANTA CORA - LA JUDEA -
Los coras representan la Pasión de Cristo en DANZA DEL VENADO
Semana Santa. Los fariseos son escuadras
romanas que tienen su propio gobierno en
éstos días y dominan a la judea, integrada por
los hombres jóvenes y maduros del pueblo que DANZA DEL VENADO
se cubren con máscaras que ellos mismos
moldean en barro y luego forran de cartón.
Todas las máscaras de los danzantes son
blancas y representan algún animal. Los líderes
de la judea son cuatro capitanes que no llevan
LOS PUNTOS LA FLOR Y JARABE DE
máscaras sino anteojos, porque así ven sin que CARDINALES (SON GUAJOLOTE
los vean. Los músicos llevan un sombrero, que PARA LA DANZA DE
VOLADORES)
en la copa ostenta una gran flor de papel de
china blanco. Sus instrumentos musicales son
las flautas de carrizo y el tambor.
EL MIERCOLES SANTO la judea irrumpe por las
calles, con gran algarabía, y rodea una casa.
Apoyan sus sables de madera en el suelo y
cantan en cora, bailando al compás de la
música. Los capitanes se paran frente a la
puerta y le piden tabaco al dueño de la casa.
Esta danza se llama de la Pedida de tabaco.
Siempre hay algunos bufones que participan en
las danzas; hacen reír tanto por su mímica,
como por sus complicados diálogos sin sentido.
Después de esta danza, se van a la casa del
Centurión, donde los capitanes, seguidos por
toda la judea, vacían el tabaco de sus morrales
frente a las autoridades y el Gobernador,
quienes fuman en una pipa de barro y con gran
dignidad y displicencia reciben regalos.
La música empieza a tocar y, formados en
círculo, bailan un son muy alegre llamado
Tengo comezón en el trasero. El instrumento
es un caparazón de tortuga relleno de piedras
que se amarran a la cintura y simboliza la
virilidad. El siguiente baile se llama venado
caca redonda. Luego inicia la ceremonia de la
culebra negra o zumakiva. Los capitanes, con
la culebra en la mano, les pegan a los judíos en
las piernas y éstos se defienden bailando y
pegando con el machete. Al final, todos forman
un gran círculo y los capitanes reparten la
comida. Al sonar de nuevo la flauta y el
tambor, el Gobernador reinicia los rituales de la
ceremonia.
En la noche se realiza el baile de la tortuga. La
judea llega marchando y forma una rueda
frente de la casa del Centurión. Los danzantes
empiezan a hacer movimientos eróticos y
cantan alegremente detrás de su máscara. En
el centro del círculo, cada uno de los cuatro
capitanes representa desnudo el acto sexual.
Sale un capitán, que recorre el círculo por el
interior, escoge a un muchacho y éste pasa en
medio a ejecutar la danza. Escogidos por los
capitanes, van pasando a hacer su exhibición
los zorros, venados, aves y monstruos, los
cuales se desnudan hasta quedar sólo con su
ceñidor y su tortuga en la cintura. Es la
iniciación sexual de los jóvenes, enseñada por
sus mayores dentro de un ritual.
La guacamaya y el venado son los más
cómicos de todo el círculo. Realizan
ingeniosamente miles de escenas eróticas y
dicen chistes en cora que hacen reír a todos. El
único judeo que tiene máscara humana es
Lorenzo, el Chamán; quien realiza una danza
impresionante y muy bella en la que, con
movimientos eróticos humanos, termina
poseyendo a la Tierra.
En esta danza las autoridades distribuyen el
peyote que les ayuda a mantenerse con fuerza
para bailar y seguir los ritos sin dormir durante
esos tres días. Cuando el judeo pide el peyote,
enlaza sus manos por detrás, sin interrumpir la
danza y allí le ponen pequeñas cantidades de
peyote rebanado en círculos.
EL JUEVES SANTO en la mañana bajan tres
capitanes. Vienen con el cuerpo pintado de
negro y un escapulario blanco colgado sobre el
pecho. Montan guardia con los sables
levantados. Después bajan dos Zopilotes que
custodian al Gobernador, quien fuma y lleva un
sombrero de petate, viste de blanco y se
envuelve en una frazada. La judea, que está en
la roca Shuisetana, baja detrás del Gobernador
con los cuernos pintados de mil formas. En las
máscaras blancas han remarcado con negro los
rasgos más sobresalientes, porque son
demonios, enemigos de Jesús que van a sitiar
la ciudad. Al pasar frente a la iglesia suenan las
campanas y todos los coras se hincan en el
suelo, agachan la cabeza y luego se acuestan
boca abajo. Después se ponen en cuatro patas
levantando la máscara, porque en esta postura
demuestran que son fieras poseídas por el mal
y que así reaccionan ante el llamado de la
iglesia. Continúan una serie de rituales dentro
del templo mientras la judea baila sin
interrupción durante varias horas. Algunos
llevan pulseras de chaquira con raros diseños y
todos, sus morrales colgando del hombro y sus
ceñidores con la tortuga.
Luego, cuando se realiza la representación de
la Última Cena, la judea vigila la cena y hace
ruidos amenazantes con los sables en la mano.
En la tarde, hay una procesión enfrente del
templo, que representa el encuentro de la
Virgen con Jesús, en el camino del Calvario. La
judea marcha a los lados del Nazareno y su
Madre. Los cantos religiosos católicos se
mezclan con el sonido de la flauta, el tambor y
las cadenas que arrastran por el suelo. Los
judeos recorren toda la noche el pueblo y al
final se van al río llamados por la flauta y el
tambor. Allá se pintan el cuerpo de nuevo.
EL VIERNES SANTO reaparecen por la calle
principal que viene del río. El sonido de la
tortuga marca el ritmo de su carrera. El
cuerpo, la máscara, el sable y el gorro están
pintados de colores. En el ayuntamiento los
esperan el Centurión negro y los fariseos.
El Nazareno Niño sale de la Iglesia y se
esconde en una casa con su padre. El
Centurión negro, los fariseos y la judea suben
a la casa del gobernador a presentarle sus
respetos, y a informarle que van a apresar al
Nazareno. Después de algunos rituales que
representan una lucha entre el bien y el mal,
apresan al Nazareno, le amarran las manos con
una cuerda negra (la serpiente) y lo llevan ante
las cruces de los 4 barrios, y luego al templo.
Los diablos triunfantes ven desde afuera del
atrio al Nazareno preso y bailan. La judea
monta en una burra a un muchacho al revés, lo
cubren con cascarones de huevo ensartados y
empiezan a recorrer las calles. Imitan a los
sacerdotes y a los fieles de la procesión del día
anterior, y ridiculizan todas sus actitudes. A las
3 de la tarde, el Centurión negro y los fariseos
se tapan la cara con un paliacate y entran al
templo con sus lanzas y, en silencio, le encajan
los carrizos a la imagen de Cristo que está en
el altar. Afuera los demonios siguen su danza.
EL SABADO DE GLORIA se lanzan cohetes y
tocan las campanas. Los diablos frente al
templo pelean porque no quieren morir pero,
poco a poco, van cayendo agonizantes.
Mientras suenan las campanas los demonios
caminan desfallecidos al río, donde la judea
termina como empezó. Todos bajan corriendo y
se lanzan al agua; y cuando salen, ya no traen
puesta la máscara. Están limpios y purificados,
listos para las celebraciones del día siguiente.
EL DOMINGO DE RESURRECCIÓN los judeos ya
dejaron sumergida en el agua su máscara para
que se deshaga y las mujeres les han llevado
ropa limpia. El bien ha triunfado contra el mal
y la judea ha perdido su gobierno; las danzas
ahora serán de regocijo.
SONES, JARABES Y CHILENAS
Los sones, jarabes y chilenas se caracterizan
por ser música profana, alegre y típicamente
mestiza que expresa el coqueteo formal entre
el hombre y la mujer; porque las parejas sólo
se tocan en pocas figuras coreográficas.
La música es interpretada por una banda de
viento particular: lleva guitarra, violín, cajón,
cántaro y hoja de café, con la cual producen un
sonido semejante al del saxofón, soplándola
horizontalmente entre los labios. Los sones
combinan partes instrumentales, usadas para
los pasos de zapateado-raspado y partes
cantadas, en las cuales las parejas pasean o
descansan.
El traje tradicional femenino consta de falda,
enaguas y camisa mestiza; y el masculino de
calzón, camisa suelta, sombrero de palma y
paliacate. Ambos calzan huaraches.
El Jarabe Mixteco. El jarabe es un baile
alegre y festivo que se hizo popular desde el
siglo XIX. En este caso el llamado Jarabe
Mixteco, es especialmente picaresco y requiere
de excelente condición física para su ejecución.
En él se observa la conquista amorosa y la
audacia para consumarla.
Las Chilenas. En la Costa Chica, región que
comprende parte de los estados de Oaxaca y
Guerrero, se practica un género de baile
conocido con el nombre de chilena, que a
diferencia de las danzas tradicionales de raíces
prehispánicas, es de origen exclusivamente
mestizo.
El baile del cual provienen las chilenas es el
llamado cueca o zamacueca, que es el baile
folklórico nacional de Chile. Muchos barcos
sudamericanos que se dirigían hacia California
a mediados del siglo XIX hacían escalas en los
puertos mexicanos de Huatulco y Acapulco
durante la llamada fiebre del oro. Tal situación
involucró un largo proceso de transculturación,
que con el tiempo, dio lugar a la chilena
costeña mexicana. Los pasos sugieren una
conquista amorosa que culmina en un son
donde la pareja termina bailando un
zapateado.
El vestuario femenino está compuesto por una
blusa adornada con guías de flores y animales
bordados con chaquira. La falda es amplia, de
satín o popelina de colores vivos, adornada con
encajes y listones. Llevan el cabello trenzado,
aretes, cadenas de orto y mascada. Los
hombres llevan pantalón y camisa blanca y
amplia, anudada a la cintura; sombrero de
palma y paliacate.
DANZA DE TECUANIS O TECUANES
Es prácticamente la misma danza que la
conocida como "Tlacololeros". El personaje
central de estas danzas es el "tecuani", voz
náhuatl que quiere decir "tigre" o "jaguar", es
decir, "el que come gente".
El ritual expresa la dificultad para domar la
tierra. El jaguar era símbolo de la tierra; los
campesinos buscaban la manera de cazarlo,
hasta que lo logran con la ayuda del Dios de la
lluvia. Con el tiempo se han incorporado
personajes como la muerte, el diablo y la
bruja.
Los cazadores llevan máscaras y usan botas o
chaparreras, sombreros enormes y chaquetas
de fibra de maguey. Portan látigos con los que
se golpean unos a otros, tratando de acertar a
la manga derecha que está rellena de trapos o
algodón, al tiempo que ejecutan un taconeo
complicado y de gran precisión.
DANZA DE LOS TEJONEROS
Los tejones, pequeños "señorcitos de la tierra",
simbolizan los elementos contrarios al ciclo
agrícola y representan una amenaza para la
cosecha. La danza de tejoneros es un ritual en
el que se le pide a los dioses su intervención
para detener a los tejones y evitar la
destrucción de las raíces y de sus plantas.
Para rogar a la madre tierra de no dejar
hambrientos a sus hijos, los danzantes bailan
en torno al "palo de la danza", que representa
el eje del mundo; en éste integran al pájaro
carpintero como deidad solar. Durante la
representación, el tejón es buscado y cazado,
para asegurar una buena cosecha.
DANZA DE LOS TEJORONES
La danza de los Tejorones es representada en
época de Carnaval. Los danzantes se cubren
con máscaras y ropas gastadas y llevan en la
cabeza un cono cubierto con plumas de gallo.
Algunos representan animales como el tigre, la
vaca y el perro. La máscara del tejorón tiene
rasgos humanos, negros o blancos,
dependiendo del lugar donde se represente.
Otro personaje es María Candelaria, mujer de
los Tejorones.
Como todos los bailes de Carnaval, la danza de
los Tejorones rompe con las normas,
transgrede el status quo y da rienda suelta a
los instintos sexuales. Los Tejorones reciben
insultos de los niños del pueblo que se
aproximan para hostigarlos y huir; ellos
reaccionan con agresiones de todo tipo:
insultan, ridiculizan y atrapan hombres y
mujeres ignorando tabúes.
El tigre es quien tiene el poder: representa el
mal y lo prohibido, y siempre tiene a los
Tejorones en su contra, tratando de alcanzarlos
para violarlos como hombres o como mujeres,
imitando un coito heterosexual u homosexual.
El tigre salta en todas direcciones, juega con su
cola y se enfrenta duramente con la vaca hasta
que la pelea termina con la violación de alguno
de los dos. Los Tejorones llevan en la mano
una sonaja, y utilizan también escopeta,
machete, matraca, pistola y lazo.
DANZA DE LOS TEJORONES VIEJOS
Esta danza es una representación de la Pasión
de Cristo. Intervienen muchos personajes
bíblicos como Poncio Pilatos, Herodes, Caifás,
los fariseos, los judíos, Cristo y la Virgen María.
Con un violín, una guitarra y dos tambores se
musicaliza la danza que los oaxaqueños bailan
durante cuatro días antes del inicio de la
Cuaresma, comenzando el domingo anterior y
concluyendo el Miércoles de Ceniza.
La interpretan nueve danzantes, incluidos
hombres y mujeres. Los hombres usan sonajas
de jícara y machetes de madera que manipulan
majestuosamente durante la danza; visten con
pantalones y camisa de diferentes colores,
sacos, zapatos, calcetines de color carne, una
mascada anudada al cuello y llevan un cono en
la cabeza adornado con plumas de gallo. Las
mujeres llevan en la cabeza un sombrero de
lana; la parte superior del cuerpo la cubren con
un huipil, y la inferior con un pozahuanco (tela
que se faja sobre las caderas cubriendo las
piernas).
DANZA DEL TIGRE
La Danza del Tigre es la que se interpreta en
Veracruz; en la población de San Juan
Colorado, al norte de Santiago Pinotepa
Nacional.
El tema es la cacería de un tigre mítico con la
ayuda de un perro. Inicia con la búsqueda del
tigre y cuando el perro lo encuentra, comienza
a ladrar alrededor del árbol en el que se oculta.
Doce danzantes acompañan a los cazadores,
bailando alrededor del lugar en donde está el
tigre. Cuando los cazadores le disparan, no lo
dañan, porque es mágico. Los danzantes que
representan al perro y al tigre, realizan pasos
espectaculares y acrobacias simulando una
pelea. Doña Catalina, dueña del perro, le da
unos ajos a su esposo para que cure su
escopeta y pueda romper el hechizo.
Finalmente, mata al tigre y le quita la piel
tirándolo a una barranca.
Todos los personajes son interpretados por
hombres. El vestuario consta de pantalón
blanco de algodón, con un calzón de colores
sobrepuesto, camisa y dos paliacates, uno en
la cabeza y otro en la mano. Usan una gorra
adornada con chaquiras de colores. El tigre
viste traje amarillo moteado y una máscara de
madera, con facciones del felino, y en los ojos
tiene espejos. El cazador usa chaparreras,
chaleco de gamuza y sombrero; su esposa
lleva falda, rebozo, sombrero y una camisa
bordada con flecos en los hombros.
DANZA DE LOS TOCOTINES
Esta es una danza que celebran los mixtecos y
popolocas de Veracruz. El tocotín es un
danzante que da brinquitos acompasados; y la
"danza de los tocotines" representa la llegada
de los Conquistadores.
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DANZAS 6
DANZA DEL TORITO SERRANO
CELEBRACIÓN DE
Esta danza se baila en San Pablo SEMANA SANTA CORA
EL NIDO, HUAHUAS
Macuiltianguis, en la Sierra
Juárez. El torito es representado
por una mujer que intenta tirar al
hombre. El baile comprende tres
partes, introducción con el COJOES SOMETIENDO
AL TIGRE EN LA DANZA
Mosquito Serrano, especie de DEL POCHÓ COJOES DE LA DANZA
himno regional, luego el Jarabe y DEL POCHÓ
finalmente El Son del Torito. Los
versos que acompañan el baile
son de carácter chusco y se dicen
en zapoteco serrano, mientras COJOES SOMETIENDO
que la música es interpretada por AL TIGRE EN LA DANZA PERSONAJES DE LA
DANZA DEL POCHÓ:
una banda de viento tradicional. DEL POCHÓ
POCHOVERAS, TIGRES
Y COJOES
DANZA DEL TORO PETATE
El origen de esta danza está bien COJOES Y
POCHOVERAS DE LA
documentado históricamente: se DANZA DEL POCHÓ
sabe que se bailó por primera vez
en 1911, en la comunidad de
Santiago Collantes, Oaxaca, para
agasajar a Francisco I. Madero,
entonces presidente de la
República.
Los personajes de la danza son el
toro, los caporales y su jefe, Don
Francisco o Pancho, su esposa
María Domínguez o la Minga y su
hija. Los caporales danzan
alrededor del toro, que baila
siempre en el centro; el jefe de
los caporales y Don Pancho
bailan con la Minga. Los
caporales se colocan en círculo
alrededor de éste y recitan
versos divertidos. Al final se
tienen que enfrentar al toro y
dominarlo. El hombre que
representa al toro se oculta
dentro de una estructura de
carrizos forrada con petates. Los
caporales visten pantalones a la
rodilla y camisa de colores vivos
y detrás de ésta cuelgan tiras de
papel brillante. Sobre el pecho
usan un listón cruzado con un
moño en el cruce. Los caporales,
además de la soga para lazar al
toro, usan sombreros adornados
con un lienzo brillante y cuatro
espejos. El jefe de los caporales
se distingue porque utiliza un
sombrero diferente, chaparreras,
binza (látigo de cuero de res) y
un machete falso, colgado del
hombro derecho.
Don Pancho usa una máscara que
representa a un hombre blanco,
de nariz aguileña y barba larga y
blanca. Su esposa la representa
un hombre que lleva una
máscara femenina, también
blanca, con ojos azules y
cabellera rojiza. La Minga viste
falda larga y blusa de colores
llamativos. Su hija es una
muñeca envuelta en un rebozo.
Los instrumentos que acompañan
esta danza son dos trompetas,
dos saxofones y un tambor.
DANZA DE LA TORTUGA
La tortuga es un elemento
recurrente en a cosmogonía de
los pueblos de la costa donde hay
más población afro mestiza.
Esta danza la interpretan 14
personajes: un Pancho, una
Minga principal y 6 capataces con
sus 6 Mingas. El Pancho
representa a un español que lleva
un látigo, y los capataces, como
tienen la confianza del Pancho,
también usan un látigo, aunque
sean afromestizos. La Minga
principal es la esposa del Pancho,
danza y coquetea con todos para
recibir besos y provocarle celos a
su marido. La Minga trae una
muñeca en los brazos, como si
fuera su hija y la va ofreciendo
para que la abracen. Si alguien
se niega a cargala o abrazarla, la
Minga le dice a su esposo y éste
se encarga de castigar el desaire;
pero si reciben a la muñeca, el
Pancho se molesta, de modo que
también aplica un castigo que
consiste en bailar con la Minga.
Los que no quieran cumplir la
penitencia tienen que donar una
prenda de valor o dinero que
después será usado para comprar
las bebidas alcohólicas que
toman los danzantes.
Al final de la danza, el Pancho
llega con el personaje de la
tortuga y éste "pone" huevos que
él regala a los invitados
especiales.
Todos los danzantes usan
máscara. Los vestidos de las
mujeres, elaborados con telas
floreadas, les llegan al tobillo y
están cubiertos con una manta
negra de encaje. Calzan
huaraches y medias. Todas las
mujeres, excepto la Minga
principal, se cubren la cabeza con
una mantilla. La Minga, principal
lleva un vestido más elegante y
un rebozo cruzado sobre el pecho
en el que acuna a la muñeca. Usa
peluca y zapatillas.
Los atuendos masculinos se
hacen con ropa vieja y
deshilachada. Usan sombreros,
paliacates y calzan huaraches. El
Pancho, en cambio, usa
chaparreras y calza botas con
espuelas. Tiene una reata o soga
de lazar, un cuerno de vaca al
hombro y una binza o látigo de
cuero de res. El vestuario de la
tortuga se forma con un bastidor
de madera en forma de
caparazón forrada de tela.
DANZA DEL TSACAM SON
Esta danza, también llamada "la
Brincona", es originaria y
ejecutada por indígenas de la
Huasteca. Es una ofrenda a los
cuatro vientos y a la Madre Tierra
y está especialmente relacionada
con el cultivo de la caña de
azúcar.
El vestido de los danzantes está
formado por camisa y calzón
blanco de manta. En la espalda
llevan un cuadro azul, que se
anuda al cuello, y en la cabeza,
otro amarillo con tres listones.
Llevan además una tablita de
cedro con un árbol pintado,
sostenida de la frente. El
significado de este árbol se
relaciona con el nombre de
"Akich mon" o Aquismón, que
significa "pozo al pie de un árbol
de guásima".
Los danzantes van descalzos y en
la mano derecha llevan un
chinchín o sonaja con plumas de
colores, hecho con un guaje y
con semillas de k’uhuap. El jefe
da las señales con el kutsil’e que
son varitas con plumas de
guajolote pintadas de color rosa,
que representan un ramo de
flores.
Las mujeres también participan.
Ellas van descalzas, usan una
nagua negra, blusa blanca de
manta con un holán y sobre ésta
un quechquémitl bordado de
colores, pero predomina el rojo.
Llevan el cabello trenzado con
estambre rojo, lo que forma un
tocado al que llaman "petop". Su
atuendo se complementa con
aretes y collares de colores, una
bolsa de manta tejida llamada
talega y una jícara, hecha con el
chinchín o guaje, también
pintada de colores; con
predominio del rojo.
La música parte de dos
instrumentos de cuerda: un arpa
y un rabel de cedro. La danza
consta de más de 75 sones, de
los cuales unos son bailados en la
mañana, otros en la tarde y los
últimos al amanecer. En cada son
se hacen pasos diferentes.
DANZA DEL TUMBIS Y DEL
PESCADO
En la región lacustre de
Michoacán el tema de la pesca es
recurrente por ser ésa la base de
la alimentación y de la economía
de la región.
Tumbi quiere decir joven en la
lengua purépecha. En esta danza
se representan las faenas de
pesca en la que los jóvenes
bailan con una pequeña red
llamada Cheremekua. Los
danzantes lucen la red en la
entrada o Inchapikua y en la
representación de la pesca. Las
huananchas o mujeres bailan con
movimientos suaves y
cadenciosos, mientras los
jóvenes lo hacen con energía y
vitalidad cubriendo sus rostros
con máscaras.
Ellos visten calzón y camisa de
manta con bordados de colores.
Llevan un pequeño sombrero
adornado con listones y flores y
calzan huaraches. Ellas llevan un
enredo de lana, mandil bordado y
rebozo.
Esta danza se baila en la Noche
de Muertos y en Navidad. Se
tocan 5 sones.
La danza de los pescados es una
variante de la de los Tumbis en la
que los pescadores llevan redes y
pescados de madera colgados de
los hombros, y participa además
un lagarto respresentado por un
danzante ataviado con una
botarga de madera, que tiene la
particularidad de que le permite
abrir y cerrar el hocico. En un
momento de la danza, el lagarto
saca una cola de alambre de
púas y empieza a dar vueltas
para tratar de golpear con ella a
los pescadores, que lo evitan
brincando.
La danza del pescado blanco o
Urapiti Uarakua es semejante a
las anteriores y la ejecutan los
purépechas de Janitzio para
agradecerle al lago de Pátzcuaro
la pesca obtenida. Puede ser
acompañada por una banda de
viento u orquesta de cuerdas
(violines, guitarra, vihuela,
violonchelo y contrabajo). Los
hombres visten camisa y calzón
de manta bordados en punto de
cruz, una faja o ceñidor,
sombrero y huaraches. Las
mujeres usan un rollo de paño
rojo, enagua y huanego de
manta bordados en punto de
cruz, fajilla, rebozo y huaraches.
Para la danza utilizan una red
llamada chichirro, que elaboran
con un armazón de carrizo
forrada de manta, con la que
atrapan el pescado blanco.
La danza de las mariposas o
Parakata Uarahriecha es otra
variación de las anteriores. El
tema también es la pesca con
una red que, en este caso, tiene
forma de alas de mariposa. Los
hombres llevan la red y zapatean
con fuerza; mientras que las
mujeres danzan suavemente.
Esta danza, como las anteriores,
también es originaria de
Michoacán. Se baila en las
principales fiestas del pueblo,
tanto religiosas como cívicas y su
acompañamiento musical es
ejecutado por una orquesta de
cuerdas.
El hombre viste camisa y calzón
de manta finamente bordados en
punto de cruz, faja o ceñidor,
sombrero y huaraches. La mujer
usa un rollo de paño rojo, enagua
de manta y huanego, ambos
bordados en punto de cruz,
fajilla, rebozo y huaraches.
Llevan además collares de
papelillo de diferentes colores.
DANZA DE LA URRACA
Ésta es una danza que ejecutan
los jóvenes coras. Requieren de
gran vigor y fuerza física, ya que
se baila durante 3 días
consecutivos; aunque tienen a su
favor que el gobernador de la
tribu les ofrece alimento y peyote
para ayudarlos.
Estos jóvenes visten calzón largo
de manta y camisa del mismo
material, abierta en los costados.
Las dos prendas están bordados
de colores. Los tocados y
sombreros también son muy
vistosos, como toda la
indumentaria de los coras.
DANZA DE LAS VARITAS
Hay varias versiones de la danza
de "Las Varitas", pero la más
popular es la de la región
huasteca. En sus orígenes era
diferente a la que vemos hoy ya
que ha sido comercializada. La
Danza de la Varitas de Coatzatlán
es una versión que conjunta
varias características de
diferentes danzas de "varitas" de
la regiones huasteca y nahua.
La danza es parte de una fiesta
que empieza desde muy
temprano tocando sones alegres
que saludan al sol y termina con
el día, con sones tristes a los que
les dan nombres de animales
como del conejito o del caballito;
de flor de enredadera, entrada,
salida, etc.
Se baila formando dos filas o un
círculo, alternadamente, con lo
que representan el vuelo de las
golondrinas alrededor del sol. Los
pasos cambian de ritmo: pasan
de veloces y ágiles a lentos y
pausados; pero siempre la
coreografía se esmera en crear
lineas que imitan los
movimientos de dichos animales.
El espíritu de la fiesta es el
personaje del tradicional "viejo" o
"anciano", danzante que es
respetado por todos por la
comunidad.
Los bailadores visten calzón y
camisa de manta y 4 pañuelos
rojos: dos cruzados al frente y en
la espalda y dos colgando de las
puntas en ambos lados de la
cintura. Llevan además un gorro
cónico negro rematado en un
abanico rojo, un cuchillo de
madera en la mano derecha y en
la mano izquierda una varita
adornada con listones de colores
(amarillo, rojo, anaranjado,
blanco, azul y verde), un elástico
con cascabeles sujetos en ambas
rodillas y descalzos.
El vestuario del viejo es
semejante, pero no lleva la varita
ni el cuchillo y se cubre la cabeza
con algodón que simula canas.
Lleva un bastón blanco con
espirales negras en cada mano, y
siempre conserva su posición
encorvada. La máscara del viejo
tiene nariz aguileña y está
pintada de color blanco.
Los instrumentos musicales
usados en esta danza son un
tambor de doble parche de cuero
de jabalí y una flauta de carrizo.
DANZA DEL VENADO
Esta danza yaqui también se le
conoce en la región como "Juego
del Venado y los Coyotes" y es
una expresión ritual en la que se
se venera a la naturaleza.
La figura principal de la danza es
un venado, y el danzante que lo
representa porta sobre la cabeza,
sujeta con correas bajo la
barbilla, una cabeza de venado
disecada.
La danza inicia con el sonido de
un tambor y un bule de agua que
toca un músico, mientras que el
danzante que representa al
venado se coloca un paño blanco
y encima de él, la cabeza
disecada del animal. Luego, el
mismo danzante toma dos
sonajas de bule y las hace sonar,
rítmicamente, mientras realiza
movimientos que muestran al
animalito en actitud de carrera,
observación, reposo y temor.
Después de esta introducción
llega el turno de la entrada de los
coyotes, ante los cuales el
venado se retira algunos pasos; a
continuación se da una
persecución en la que el coyote,
con movimientos precisos y
cautelosos, acecha y ataca al
venado, quien huye, haciendo
evoluciones violentas y
nerviosas. Ambos muestran una
extraordinaria agilidad y hacen
gala de su buen humor. Esta
representación termina con la
muerte del venado.
La danza del venado no obedece
a una coreografía detallada y
pre-establecida ya que los
danzantes más bien crean de
manera libre sus paasos y sólo se
sujetan al ritmo de la música. Los
instrumentos usados son la flauta
o bule de agua, el tambor, el
raspador y los cascabeles y
tenabaris (capullos de mariposa
secos). Los dos últimos los lleva
el danzante: hacen sonar los
cascabeles que cuelgan de un
cinturón colocado sobre una faja
azul con la que se sostienen el
enredo que les cubre las piernas.
Las tiras de tenabaris las llevan
atadas a los tobillos.
La cabeza del venado está
adornada con cintas de color,
mascadas, flores de papel o
naturales. El danzante lleva el
torso descubierto y en el cuello
se cuelga rosarios o collares de
chaquiras blancas con medallas.
La Danza del Venado
normalmente se alterna con las
danzas de Pascolas.
DANZA DE LOS VOLADORES
El jueves de Corpus Christi se ha
establecido en Papantla,
Veracruz; el día del Volador. Esta
impresionante danza desafía la
gravedad para saludar al padre
Sol y solicitar la llegada de las
lluvias.
En sus orígenes, este rito se
conocía como kos’niin o vuelo de
muertos, y es parecido a la danza
de huahuas, es decir, ambas
usan un aparato giratorio. La
diferencia es que el volador gira
en un plano horizontal, y el
huahua lo hace en forma vertical,
en una cruz que va unida a una
rueda. Ambas danzas,
ancestralmente, estuvieron
ligadas al culto de las deidades
de la fertilidad.
La danza del volador es el
preámbulo de la ceremonia del
vuelo y consiste en un taconeo
similar al de la danza de los
viejitos y la de los negritos. Tanto
la danza como el ritual siguiente
son ejecutados por cinco
hombres que representan los 4
puntos cardinales y el eje que va
de la tierra al cielo.
La ceremonia se inicia con la
elección del árbol que será
utilizado como poste; luego se
hace un hoyo en el suelo en el
que se pone un poco de maíz,
recordando que se trata de un
rito de fertilidad, un chorro de
aguardiente y un guajolote vivo o
una gallina negra que será
aplastada por el poste al
momento de enterrarlo; la
sangre sirve para fortificar a los
voladores. Al palo se le cuelgan
cuatro cuerdas desde un
armazón de madera que se
suspende de una plataforma del
mismo material, colocada en la
punta del palo.
Una vez que el palo, de 25 a 30
metros de largo, ha quedado
colocado, el primer danzante
sube, ayudado por las cuerdas
que cuelgan de la estructura de
madera y, desde la plataforma de
la punta, hace invocaciones a los
cuatro vientos o a los cuatro
puntos cardinales, luego se
arrodilla y se inclina hacia atrás
quedando casi en posición
horizontal. En esta postura toca
la flauta y el tambor en honor al
sol. Los otros cuatro danzantes
suben al poste hasta llegar a los
armazones de madera, se atan
los pies y la cintura y comienzan
a girar, desenredando las
cuerdas por lo que van
descendiendo al tiempo que
inclinan su cuerpo hacia atrás
hasta quedar totalmente de
cabeza y continuar el descenso
hasta el suelo.
Cada volador da 13 vueltas
alrededor del palo, que
multiplicado por 4, son 52
vueltas, que es el número del
ciclo del calendario totonaco. La
rotación de los aparatos
simboliza el movimiento de los
astros. Los voladores visten
calzón largo de algodón blanco,
camisa blanca de algodón con
alforzas en el pecho y cuello en V
en el cual enredan un paliacate
rojo. En la cabeza llevan un
ostentoso tocado con el que
representan aves asociadas al
sol: la guacamaya, el águila, el
quetzal y la calandria.
A través de los años, generación
tras generación, esta danza se ha
mantenido vigente, la tradición
se conserva con orgullo y ha
trascendido el tiempo y las
fronteras.
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DANZAS 4
DANZA DE LOS DANZANTES DE LOS
QUETZALINES SANTIAGUEROS
DANZAS DE MOROS Y
CRISTIANOS Y SANTIAGOS
Los misioneros introdujeron esta
danza en el siglo XVI con fines de
evangelización. Se delimita el
DANZA DE KALALA DANZA DE LOS
espacio del baile con bancos que PAIXTLES
representan las trincheras de
cada bando. La danza dura uno o
dos días, y consta de batallas,
parlamentos y danzas. Los
DANZA DE LOS
personajes se enfrentan hasta PAIXTLES
que los cristianos logran derrotar
a los moros con la ayuda de su
Dios y a veces la de Santiago. DANZA DE LOS
PAIXTLES
Los actores, que nunca cesan de
moverse, utilizan al hablar un
tono declamatorio muy agudo.
Los danzantes se cubren la cara DANZA DE PASCOLA
con pañuelos o máscaras y la
cabeza con cascos. Visten una
capa o manto que lleva bordado
con lentejuela una media luna,
en el caso de los moros y una
cruz para los cristianos. Existen
cristianos que llevan vestimenta
de charros.
Otra varianate de ésta es la
danza de Pilatos, en la que el
personaje central, obviamente es
Poncio Pilatos. Éste, con los
chamucos y pingos, atacan al
Señor Santiago, pero el guerrero
cristiano resulta vencedor.
La danza de "Los Santiagos
está íntimamente relacionada con
la de moros y cristianos.
Santiago el Mayor es el santo
patrono de España, y de él deriva
el nombre de esta danza. Es una
danza guerrera que los frailes
españoles introdujeron para
contar cómo el apóstol encabezó
la lucha española de nueve siglos
contra los moros. Así querían
demostrar que la fuerza del
imperio católico peninsular era
capaz de derrotar al mal que
representaban los infieles, en
este caso los árabes, seguidores
de Mahoma. Se trata, pues, de
una danza de origen hispánico,
parecida a la de moros y
cristianos, sólo que aquí el actor
principal es el Santo. En
ocasiones, Santiago utiliza un
caballo real y en otras un caballo
de madera.
Entre los mexicanos, el que
representaba el papel del Señor
Santiago llevaba la cabeza del
caballo hecha de cartón o de
madera atada al frente, puesto
que estaba prohibido que los
conquistados montaran a caballo.
Los popolocas de Veracruz fueron
un grupo aguerrido y
prácticamente indomable, de ahí
que los franciscanos recurrieran a
estas danzas para evangelizarlos.
La danza de "Los Chareos" es
otra variante de la de moros y
cristianos. La practican en
diversas poblaciones de la Costa,
de las cuales la más vistosa y
llena de colorido es la
interpretación de Santiago
Jamiltepec, cabecera de Distrito y
Municipio del mismo nombre,
situado en el litoral del océano
Pacífico, al sureste de Santiago
Pinotepa Nacional, en el estado
de Oaxaca.
La danza de los Chareos
representa la batalla entre dos
grupos: los moros enemigos de
la fe cristiana, lidereados por
Pilatos, y las tropas defensoras
de la religión católica,
comandadas por el Apóstol
Santiago. Dos personas
enarbolan al frente dos banderas
rojas y dos blancas; las primeras
simbolizan la sangre de los
soldados de Santiago y, las
segundas, la paz después de la
victoria de los cristianos.
La danza la ejecutan dieciséis
danzantes, todos ellos hombres.
Uno representa al Apóstol
Santiago, utilizando en la cintura
un armazón que simula un
caballo, lo que le da la apariencia
de un jinete montado en un
caballo blanco. Los demás
danzantes usan pantalón de
terciopelo con brocados dorados,
y debajo del mismo llevan un
calzón tejido de algodón. Usan
plumas de avestruz en la cabeza
y una de pavo real al frente.
Completa la indumentaria con un
machete y un paliacate blanco
sobre los hombros. Quien
encabeza la danza usa un
penacho de plumas blancas y un
sombrero con un pequeño
espejo.
La música es interpretada sólo
por dos instrumentos: tambor y
flauta.
DANZA DE LOS MUDOS
Danza típica de los pueblos
nahuas de Guerrero, se realiza
dentro de una ceremonia en la
que está prohibido hablar y dura
un día completo.
Todos los danzantes son hombres
que llevan ropa femenina y
trenzas de fibra de maguey
tejidas con cintas de colores.
DANZA DE LOS NEGRITOS
Es una danza en la que se reúnen
elementos culturales muy
variados: africanos, andaluces e
indígenas. La región del señorío
de los Totonacas fue destinada,
en gran parte, al cultivo de la
caña de azúcar, siendo los
encargados de las labores más
pesadas en los trabajos agrícolas,
los esclavos negros traídos de
África por los españoles. Cuenta
la leyenda que un día, una víbora
mordió al hijo de una negra y
ella, siguiendo los ritos de sus
ancestros, aprisionó a la víbora y
llevó al niño con los otros negros;
con la víbora aprisionada
fuertemente por la cabeza
hicieron una ceremonia en torno
al lesionado esperando que por
un milagro se aliviara.
Esta ceremonia consistió en
bailes, gritos e invocaciones
alrededor del niño enfermo. En el
sitio de la tragedia estuvieron
como espectadores los
Totonacas, presenciando los
movimientos más insignificantes,
procurando captar las voces y las
palabras del conjunto; con el
tiempo fueron perfeccionando sus
pasos hasta lograr una danza
bien organizada.
La danza se integra normalmente
por doce individuos: un caporal,
una Maringuía (o Maringuilla), un
subcaporal, un Pilatos o bufón y
el resto lo forman ayudantes. La
coreografía incluye un taconeo
rápido y vigoroso que se
acompaña con castañuelas; en
ocasiones, incluye el trenzado de
cintas de colores alrededor de un
poste, gracias a los movimientos
de los danzantes que portan el
extremo libre de las cintas.
Otra interpretación habla de un
rito de fertilidad de la tierra,
argumentando que el personaje
de la Maringuía (interpretada por
un hombre) y la culebra, así lo
demuestran.
La Danza de los Negritos es una
de las más populares en toda la
Sierra Madre Oriental; es propia
de los pueblos totonacas de los
estados de Veracruz y Puebla,
aunque también se le encuentra
en algunos pueblos nahuas de los
mismos estados.
La indumentaria es una máscara
de negrito y ropa con listones de
colores vivos o traje militar que
parodia los quepis franceses. Los
instrumentos que acompañan los
sones son la flauta de carrizo y el
tambor. En ocasionas también los
acompaña un violín.
DANZA DE LOS OCHO VICIOS,
LOS SIETE PECADOS
CAPITALES
O DE LOS TRES PODERES
Introducidas por los misioneros
españoles para evangelizar a los
indios, estas danzas son, por una
parte, un remanente de los
antiguos autos sacramentales, y
por la otra, recuerdan los
macehualistli, baile de penitencia
de los macehuales.
La danza de los tres poderes es
protagonizada por el arcángel
San Miguel, el Diablo y la Muerte,
la cual porta su guadaña como
emblema. La de los ocho vicios
es interpretada por ocho
personas que representan los 7
vicios y la virtud. Éstos son
ayudados o combatidos por el
Ángel, el Diablo, la Muerte, el
Doctor y el Padre.
Al final triunfa el bien,
representado por los personajes
virtuosos sobre el mal,
representado por los siete
pecados capitales.
DANZA DE LOS PAIXTLES
En Nayarit y Jalisco se baila esta
danza, una de las que presenta
menos elementos hispánicos. Los
danzantes llevan el ritmo con
unos bastones de madera que
tienen en el mango una cabeza
de venado tallada. Se cubren el
cuerpo con la paja que cuelga de
los ahuehuetes, usan máscaras y
cintas de colores sobre la cabeza.
DANZA DE LOS PASCOLAS
Una de las celebraciones más
importantes de los mayos son las
fiestas grandes de pascolas que
se realizan en honor a los santos
patronos, siendo el danzante de
pascola un personaje muy
importante en su comunidad.
La Danza del Pascola se baila
individualmente y los danzantes
compiten entre sí para ganar la
admiración de la comunidad.
Muchos mayos creen que es
necesario Pactar con el Diablo si
se quiere recibir el talento del
gran danzante.
Los instrumentos que emplean
son un arpa y un violín que se
acompañan al ritmo del zeenazo
que llevan los danzantes en la
mano derecha; el zeenazo es una
sonaja de discos de bronce
montados entre dos pequeñas
tiras de madera que hacen sonar
golpeándola contra la mano
izquierda.
La música también se hace con
elementos de su atuendo: llevan
un paliacate rojo del que cuelgan
campanitas que tintinean durante
el baile y, en las pantorrillas, se
enredan unos tenabaris que son
capullos de mariposa que suenan
como sonajas.
Los Pascolas se enredan un
sarape en las piernas y lo sujetan
en la cintura con el paliacate,
dejando su torso desnudo; llevan
la cabeza descubierta y lucen un
mechón de cabellos que llaman
vela, sujeto con una cinta de
color. En el cuello llevan collares
de chaquira blanca y negra con
medallas que llaman rosario.
Sujeta a la cabeza llevan una
máscara de madera, decorada en
blanco y negro, con bigote, barba
y cejas de ixtle. Las Máscaras de
Pascola se ponen por detrás de la
cabeza o a un lado, cubriendo
una oreja; sólo se la colocan en
la cara cuando ejecutan
determinados pasos.
DANZA DE LAS PASTORAS
Estas danzas, en las que las
muchachas se ataviaban de
pastorcitas y ejecutaban figuras
con arcos enflorados,
acompañaban las antiguas
pastorelas o dramas, donde los
sencillos cuidadores de rebaños
eran engañados por el diablo
para que no fueran a Belén en la
Nochebuena. Al paso del tiempo
solamente quedaron dichos bailes
coreográficos que se representan
en las festividades de la Virgen
María.
DANZA DE LOS PASTORES Y
DE SAN MIGUELITO
Es una de las danzas religiosas
con las que los tepehuas de
Veracruz celebran las posadas.
Acompañan estas danzas la
danza de Tambulán, la del santo
patrón y la del Carnaval.
En las fiestas de muertos, bailan
en casa de las personas que han
fallecido de manera violenta, es
decir, asesinadas o en
accidentes, ya que para los
tepehuas estas almas sufren la
influencia de seres malignos. La
fiesta de San Miguel Arcángel
tiene elementos prehispánicos,
porque durante ella, se celebra la
ceremonia de los elotes, con la
que agradecen las buenas
cosechas. Por su parte, la danza
de San Miguelito es para venerar
al Santo Patrón de El Tajín.
DANZA DE LOS QUETZALES
El quetzal es un ave que vive en
las regiones que ocuparon los
Mayas. La palabra quetzal, en
náhuatl, es un adjetivo que
significa precioso y al mismo
tiempo, pluma rica. Una de las
deidades más veneradas era el
Sol, considerado lo más hermoso
de todo cuanto existía, y su disco
luminoso era imitado con
penachos que los danzantes
llevaban, hechos con plumas de
quetzal. Durante el imperio, los
monarcas eran los únicos que
podían usar estas preciosas
plumas.
El penacho es un armazón
circular, de carrizo, con unos
rayos en los que se entretejen
cintas de papel o listones de
varios colores; cada rayo está
rematado con plumas y borlas. El
eje del círculo está sujeto a un
gorro cónico con espejos a los
lados. El atuendo de los
danzantes es un pantalón de
color rojo con flecos dorados al
final de las piernas, un chaleco
del mismo color, un paliacate o
mascada cruzada sobre el pecho
y una capa roja o amarilla.
Llevan en una mano un pañuelo
y en la otra, maracas que
acompañan el ritmo del taconeo
del baile.
La coreografía de esta danza es
compleja y de movimientos
difíciles que exigen mucha
precisión. Los pasos se ejecutan
primero en cruz simbolizando los
cuatro puntos cardinales, y luego
en círculos, simbolizando la
rotación del tiempo. Esta danza
es propia de los estados de
Veracruz y Puebla.
DANZA DE LA PLUMA
El danzante principal representa
al sol. Ejecuta movimientos
circulares mediante los cuales
entabla un diálogo con los demás
danzantes que representan a los
cuerpos celestes. Los
movimientos diagonales
representan el solsticio de
invierno y los de tipo paralelo el
equinoccio de primavera.
La vestimenta de esta danza ha
tenido variaciones desde la
conquista, así como durante la
intervención francesa, en el siglo
XIX, cuando se incorporaron a la
danza los pasos y la música de la
mazurca y el chotis. El sol usa un
penacho enorme, adornado con
espejos y plumas. Esta danza
cierra la Fiesta de la
Guelaguetza, evento anual en
que convergen los grupos de
danzantes de las siete regiones
en que se divide cultural y
geográficamente el estado de
Oaxaca.
DANZA DEL POCHÓ
Esta danza se puede presenciar
durante los festejos de carnaval
que se celebran en el municipio
de Tenosique, Tabasco, donde la
mayor parte de los habitantes
pertenecen a la etnia de los
Chontales de Tabasco.
El Pochó es una serie de danzas y
otras ceremonias ancestrales,
ejecutadas al compás de una
música melodiosa y triste que
simboliza la purificación del
hombre a través de la lucha
entre el bien y el mal.
Los personajes de esta danza son
los “cojoes”, criaturas superiores
de la naturaleza, en quienes los
dioses han depositado rasgos
positivos y negativos, acto que
representan al colocarse las
máscaras. Se trata de un retorno
a la inocencia mediante un acto
de purificación ya que, al final,
todos deciden “recoger sus
pasos”, es decir, desandar su
vida de actos reprobables, y
destruir dentro de sí mismos, al
dios Pochó, dios maligno que
desea la destrucción de los
hombres por lo que envía a los
“tigres” a eliminarlos.
Las “pochoveras” (doncellas)
actúan como mediadoras entre
“cojoes” y “tigres” y entre
“Pochó” y “cojoes”. Los "cojoes"
usan sombrero de palma cubierto
con flores y hojas largas y
frescas de cañita, dos pañuelos
amarrados en la cabeza y el
rostro cubierto con una máscara
de madera. Llevan un costal de
henequén sobre la camisa, una
toalla o paño sobre los hombros,
guantes (o calcetines sobre las
manos), faldilla de hojas secas de
castaño entretejidas en una
cuerda amarrada a la cintura, y
polainas de hojas de plátano
secas llamadas “sojol”. Utilizan
varios accesorios como bastones,
sonajas o “shiquis”, recipientes
con harina o agua e incluso
objetos obscenos. Las
pochoveras visten sombrero
cubierto de flores, blusa blanca,
falda con flores estampadas, un
manto o paliacate sobre los
hombros y collares.
Los tigres llevan sobre el cuerpo,
a excepción del cabello y la
espalda, tierra amarilla o “sacab”
con manchas negras redondas;
sobre la cabeza y los hombros
portan una piel de ocelote o
jaguar, y a la altura del hocico
del animal, una flor roja. El
principal instrumento musical es
un pito hecho con caña de
carrizo, acompañado de
tambores.
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DANZAS 2
DANZANTES DE LOS CHINELOS
AKATLASKES DE
XALOTLA
DANZA DE LOS CHARROS
Desde la Colonia hasta la
Indepencia estaba prohibido que DANZA TRADICIONAL
los indígenas usaran trajes de DE TELOLOAPAN
DANZA TRADICIONAL
charro; vestuario restringido para DE TELOLOAPAN
hacendados, capataces y otras
personas que se consideraban
gente de razón. La excepción
DANZA DE LAS
eran las fiestas; ocasión que PASTORAS
permitía que cualquiera portara
el vestido del otro. Así, los
indígenas imitaban por un rato a
los patrones, y ellos se lo
permitían; desde luego, con una
restricción: debían verse
elegantes ante los concurrentes
de las fiestas tradicionales. Tal es
el origen de la danza de los
charros.
DANZA DE LOS CHICALEROS
“El Guardián de Nuevo León” es
el cerro que custodia la antigua
Hacienda de San Francisco de los
Blancos, en el municipio de
Galeana, al Suroeste del Estado
de Nuevo León. La danza de
Chicaleros se ha practicado en
ésta por más de cien años.
El nombre de “Chicaleros”
proviene del “Chical”, platillo
tradicional de cuaresma,
elaborado básicamente con elote
macizo, chile colorado y especies.
Cuando los danzantes llamados
“Viejos” tienen hambre, llegan a
cualquier casa a pedir alimento y
la gente les convida este platillo,
por eso los llaman chicaleros.
Una semana antes de la Semana
Santa, “el mayor” o “diablo
mayor”, se encarga de organizar
y enlistar a los participantes de la
danza, le entrega un informe al
juez auxiliar, que junto con el
“mayor” vigilará que todo se
realice en orden. La danza se
desarrolla todos los días, desde el
Miércoles Santo por la tarde,
hasta el Sábado de Gloria.
Los personajes son: los “viejos
chicaleros” (pueden apuntarse
todos los que lo deseen); “la
vieja”, que se convierte en el
personaje principal y es un
hombre vestido de mujer; y “el
Federico”, un monigote hecho de
trapo y relleno de zacate, que
atan sobre el lomo de un burro,
de preferencia viejo, para jugar
con él. La indumentaria de “la
vieja” es ropa común de mujer,
peluca, bolsa, medias de
popotillo, huaraches y máscara.
Ésta, tradicionalmente se hace
con una caja blanca de cartón
con orificios para los ojos y la
boca. Las pestañas, cejas, nariz,
labios y mejillas de color rojo se
pintan de colores.
Al iniciar la danza, los
participantes se colocan en dos
líneas a las que también se
pueden integrar los niños, a
sabiendas de que, si alguno se
sale de la fila, uno de los viejos lo
perseguirá y castigará. La
disciplina marcada para los
danzantes exige absoluto silencio
mientras se porta la vestimenta
porque ellos evitan ser
reconocidos. Además de
quedarse callados, se cambian de
máscara cada día por si alguien
los hubiera identificado. El
castigo para cualquier
desobediencia es el chicotazo.
El Viernes Santo por la tarde es
costumbre que los viejos
“hurten” algunos objetos que
fácilmente pueden ser
reconocidos por sus dueños,
quienes deben esperar al día
siguiente para recuperarlos a
cambio de una modesta
cooperación. El dinero que se
recoge lo destinan para pagar los
gastos de la música y el baile en
general.
El Sábado de Gloria, por la
mañana, se organiza la quema de
“El Federico”. Después de
pasearlo por las calles amarrado
a un burro, le prenden fuego a
los cohetes que lleva insertados y
después de esto, se entregan los
objetos hurtados el día anterior.
Antiguamente se preparaba un
verso para cada uno de ellos, el
cual se recitaba al momento de la
entrega.
Por la tarde de ese día, llega el
momento cumbre de esta
manifestación popular: “la
chicalera" o "vieja” debe
conseguir novio y además debe
ser del agrado de sus padres, es
decir, de todos los viejos
chicaleros. “La vieja” se pone al
centro del grupo de viejos,
quienes le llevan hombres para
que bailen con ella, y acto
seguido le piden con señas dinero
al bailador. Si a la chicalera le
gusta su pareja de baile, trata de
huir con él, pero es interceptada
por los chicaleros, que siempre la
custodian. Si alguno de los
hombres se niega a bailar con
ella, de todas maneras debe
cooperar y se le castiga con el
tronido del chicote. La vieja hace
varios intentos de fuga, hasta
que lo consigue.
Los sones tradicionales son: El
Pica Perica, El Patito, La
Varsoviana. Además, bailan
Polkas, Redovas, Chotises y
Huapangos, siendo estos últimos
sus favoritos. Los instrumentos
que acompañan las danzas son
acordeón de botones y guitarra o
bajo sexto.
DANZA DE LOS CHIVOS
El atuendo de esta danza es muy
particular, ya que los danzantes
que hacen los personajes de
chivos llevan falda hasta las
rodillas y una máscara muy
vistosa; elaborada con madera
pintada de rojo, cuernos de
venado que cubren de cintas y
flores de papel.
Usan unas cajas de madera como
instrumento de percusión y unas
quijadas de burro que, al
rasparlas con un palo, producen
un sonido semejante al güiro.
DANZA DE LOS DIABLOS
Es una mezcla de tradiciones
afro-mestizas. Originalmente se
bailaba en honor al dios Ruja,
venerado por los negros.
Actualmente se baila en las
celebraciones de día de muertos.
los diablos visitan los altares de
las casas, bailan y comen de la
ofrenda.
Participan en la danza 16
personas que hacen de diablos,
el jefe de éstos y la Minga.
Ejecutan movimientos violentos,
agachándose y levantándose,
dando saltos y giros, y asustando
a la gente, sobre todo a los niños
que se impresionan con la fuerza
de la danza. La música es
interpretada por una armónica,
una quijada de res y un teconte
(especie de tambor con el que se
producen sonidos rítmicos por
fricción de una vara larga con la
piel que lo cubre).
La vestimenta de los diablos
consiste en ropa gastada y rota
de color café, con flecos en los
bordes. Usan paliacates rojos en
diversas partes del cuerpo: en
una mano, en la cintura, en el
cuello o en la cabeza. Todos
llevan una máscara de diablo
hecha de madera con
cornamenta y pelo de crin y cola
de caballo a manera de barba. El
jefe de los diablos utiliza
chaparreras y binza. La Minga
usa blusa tejida con un rebozo
sobre los hombros y falda con
flecos en la cintura y encajes
blancos. Sostiene siempre una
muñeca que representa a su hija.
DANZA DE LOS ENANOS
Es una curiosa danza en la que
los ejecutantes se atan una olla
de barro a la espalda y luego se
cubren con un lienzo, para bailar
en cuclillas como pequeños
fantasmas. Aunque la música es
la que Guillermo Prieto compuso
para criticar a los conservadores,
llamada “los Enanos”, el contexto
coreográfico alude a los
“tlaloques”, “alushes” o
“chaneques”, ayudantes de
Tláloc, el señor de la lluvia. El
Dios se sirve de ellos para que
caminen en las nubes y derramen
el liquido de las ollas en los
campos y sementeras. Algunas
veces rompen el cántaro,
emulando truenos.
Se baila en Magdalena
Yancuitlalpan, una de las
comunidades más cercanas al
volcán Popocatépetl. Los
franciscanos tomaron las
características de “Tlazoltéotl”,
Diosa de la fertilidad a quien
originalmente rendían culto en la
localidad y adaptaron la doctrina
dedicada a Santa María
Magdalena porque, según ellos,
la santa tenía muchas de las
características de la divinidad
precolombina.
DANZA DE LA GUELAGUETZA
O “FLOR DE PIÑA”
En la cuenca del río Papaloapan,
entre Veracruz y Oaxaca, existe
“el país de las piñas”, poblado
por gente que acude en
temporada de actividad agrícola.
Entre las etnias que forman esta
población “flotante” se
encuentran nahuas, popolocas,
mixtecos, mixes, triques,
chinantecos y mazatecos. En
temporada previa a las cosechas
se celebra una ceremonia y se
realiza una danza que representa
a la Tierra Fértil del País de las
Piñas. El “escenario” donde se
realizará del baile se decora con
muchas piñas que se acomodan
alrededor y en el centro. A una
distancia de dos metros se pone
una piña solitaria.
La primera parte de la danza es
la simulación de un parto. Una
mujer aparece por el Oriente, y
cuando llega junto a la piña, se
arrodilla y se recoge la falda.
Mira hacia el Sur, dando la
espalda a las piñas del centro y
recoge la piña, poniéndose de pie
y mostrándosela al Sol. El Sol es
el padre de su hija, representada
por la piña. La danzante muestra
la piña al Norte y comienza a
hacer movimientos lentos y
precisos manteniendo la piña en
alto; luego llama a otras mujeres
a unirse a la danza.
La coreografía exige
concentración, coordinación y
gracia al ejecutar movimientos
pausados y místicos. Al final, la
mujer se coloca en el centro
mientras las otras danzantes
regalan todas las piñas a los
asistentes, casi siempre a los
fuereños. A este acto final le
llaman “Guelaguetza”. El regalo
representa la generosidad de la
Tierra; recibir una piña es un
honor que compromete de
manera trascendental, según la
ética indígena, por lo que cada
persona debe devolverle a la
Tierra la corona de la piña y
comerse el resto o hacer
tepache.
En la música, generalmente
bastan un flautero y un
tamborilero que sean capaces de
ejecutar un son lento y un son
ligero, según lo vayan pidiendo.
En ocasiones especiales
interviene una banda mixe o
zapoteca. En cuanto al atuendo,
la mujer viste una falda larga
blanca, una capa del mismo color
con flores bordadas en las orillas
y prendida al frente con un
seguro. Van descalzas y con el
cabello peinado en dos trenzas
adornadas con listones y
enredadas alrededor de la
cabeza.
DANZA DE LOS GUAGUAS O
HUAHUAS
Esta danza es propia de los
totonacas del Golfo, en el estado
de Veracruz, aunque también se
presenta entre los grupos nahuas
de la Sierra de Puebla y los
huastecos de la planicie costera.
Es muy semejante a la Danza de
los Quetzales y también tiene
cierta similitud con la danza de
los voladores, con la diferencia
de que el huahua gira en un
plano vertical, mientras que los
voladores lo hacen en un plano
horizontal. Ambas danzas son un
ritual de fertilidad.
La danza de “Guaguas” se baila
en las plazas o en los atrios de
las iglesias, donde colocan una
cruz giratoria sobre vigas altas de
madera. El penacho de los
guaguas es de menor tamaño y
menos ostentoso que el de los
Quetzales; el pantalón, la capa y
el delantal son rojos, adornados
con flores doradas.
DANZA DE LOS
HUEHUENCHES O DE LOS
VIEJITOS
También se le conoce cono Danza
de los t’arche uarakua. Deriva de
los rituales que antiguamente se
dedicaban a Huehuetéotl, Dios
Viejo, Dios del Fuego y del Año.
La más conocida de las versiones
es la Danza de los Viejitos de los
tarascos o purépechas de
Michoacán.
Se baila el día de Navidad, el 26
de diciembre, el día de Año
Nuevo, el día de la Epifanía y el
de la Candelaria. Se ejecuta con
un fino sentido de humor: los
danzantes realizan movimientos
de viejos achacosos y encorvados
que se transforman de pronto, en
seres ágiles y vigorosos,
contrastando con ataques de tos,
temblores que provocan caídas y
graciosos intentos de sus
compañeros por revivir al
accidentado. Por lo general, los
danzantes consideran al Niño
Dios el patrón de los viejos. Se
dice que al nacer Cristo, de todas
partes del mundo llegaron fieles
a adorarlo con ricos regalos;
como los viejos del lugar no
tenían nada que darle, le
ofrecieron la riqueza de su larga
vida expresada en una danza.
Cuando el Niño Dios los vio,
complacido les dedicó una
sonrisa. Una de las mujeres
presentes, conmovida por la
sonrisa del Niño Dios, se lanzó a
bailar y desde entonces, les
acompaña la Mariguía o
Maringuilla.
Los viejitos van ataviados como
los campesinos de esa zona, con
camisa de manta blanca y
calzones con la parte baja
finamente bordada, llevan
máscaras de pasta de caña de
maíz, madera o barro, con
facciones sonrientes de ancianos
desdentados, pero con el color
sonrosado de la juventud. Son
por lo general de rostros dulces y
tiernos y con apariencia de
“gente decente y humilde”.
Una pareja enmascarada guía el
baile. Ellos son el abuelo,
Varepiti, y la Maringuilla o
Maringuía, representada por un
hombre vestido como mujer.
Bailan entre dos filas huehues o
ancianos. También los acompaña
un grupo de payasos, conocidos
como los feos. La Maringuilla da
pasos muy cortos y muestra un
cinto tejido a mano. Los feos
imitan la danza y pronto cambian
a bailes de estilo moderno; se
burlan todo el tiempo de los
viejos y los imitan burdamente.
Los feos visten harapos que
contrastan con la ropa espléndida
de los viejos. Además; los viejos
son decorosos mientras que los
feos son extravagantes, los
primeros son reverentes y los
otros, blasfemos. A los payasos
también los acompañan el Abuelo
Feo o T’arapiti feo, y la Mujer de
los feos. El comportamiento de
esta pareja presuntuosa
contrasta con el de los viejos.
Éstos nunca le prestan atención a
los espectadores, mientras que el
grupo de los feos responde con
ingenio a la presencia del público
e interactúa continuamente con
él. Generalmente, el
acompañamiento musical es de
instrumentos de cuerda, en
particular violines.
DANZA DE LOS HUIZOS
La palabra huizo deriva del
huitzil, que quiere decir colibrí.
Esta danza imita, con actitudes
picarescas, el vuelo travieso del
ave. Se baila con el “son del
gallito” y refleja el humor de los
nahuas en la región de los
volcanes.
http://www.uv.mx/Popularte/Esp/scriptphp.php?sid=601
Danzas de palos y de cintas
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El rito del "paloteo" ante las Doncellas en el templete de la Plaza Mayor de Simancas
(Valladolid).
Uno de los temas que han despertado interés dentro de la antropología y el
folklore de nuestros pueblos es el de las danzas de palos o paloteos. La
existencia de este tipo de baile ritual se distribuye por un amplio espectro de
países. Quizá sea Europa el continente que más arraigada tenga esta tradición, en
la que España ocupa un puesto destacado por la variedad y riqueza regional que
aporta.
Son muy diferentes las causas que han mantenido vivos estos grupos de
danzantes, pero quizá la religiosa sea la más importante, aunque en su origen
nada tuvieran que ver un hecho y otro.
Sin duda, estas danzas deben emparentarse con ritos paganos, siendo en esta
cuestión de la procedencia u origen donde las teorías se enfrentan con mayor
fuerza: la idea más generalizada hace unos años era dar a estas danzas un carácter
guerrero; su origen sería la derivación de las danzas de espadas, de origen
megalítico y significado medicinal o curativo, según M. Schneider. Pero cada vez
se impone más la cuestión de atribuirlas cualidades propiciatorias y de fertilidad,
emparentándolas de este modo con ritos agrarios ancestrales. En este sentido
resulta acertada la idea de Josep Crivillé en la que recuerda cómo los palos o
pequeños bastones fueron los primeros instrumentos del hombre para realizar sus
tareas de agricultura en las sociedades preagrarias. Por otra parte es un hecho
indiscutible la creencia de considerar a la danza como elemento que favorece la
germinación de cosechas. Esto puede verse refrendado en muchos de los pasajes
de estos bailes, cuando los propios danzantes se inclinan hacia la tierra y clavan
el palo en ella recordando esta actividad agraria de la siembra por medio de un
bastón. Otra posibilidad que se baraja es la de contemplar los paloteos como
restos de antiguas danzas gremiales. En lo referente a Portugal, los paloteos
(danças de pauliteiros) constituyen la principal atracción turística y tópico
identificador de la zona de Miranda do Douro.
Castilla [editar]
A partir del siglo XVI la documentación sobre el tema es mucho más generosa, y
según se desprende de ella, este tipo de bailes, en España, se centra casi siempre
en torno a la festividad del Corpus Christi: este carácter ha permanecido muy
arraigado en la región Castellano-Manchega. Por el contrario en la zona de
Castilla la Vieja los paloteos han pasado a representarse más en la festividad del
Santo Patrón o a la Virgen del lugar, aunque según parece, en siglos pasados
también se realizaron en día del Corpus. En muchos pueblos estas danzas se han
separado del rito religioso pasándose a representar con motivo de ciertos
acontecimientos o como simple manifestación folklórica.
Autores diversos señalan el origen de estas danzas procesionales en la bula de
instauración de la festividad del Corpus Christi por el Papa Urbano IV en el siglo
XIII. Al parecer, las palabras de la bula: cante la fe, dance la esperanza, salte de
gozo la caridad fueron interpretadas al pie de la letra por el pueblo, sin que la
Iglesia se opusiera a ello. Ordenada la celebración de la fiesta también por el
Concilio de Trento abundan, a partir de entonces, referencias de estas danzas en
numerosos arhivos.
Como ya hemos adelantado, del estudio de las letras, hay momentos históricos
que revitalizan estas danzas, como puede ser la exaltación de signos critianos
frente a los judíos que, de alguna manera, abonan el terreno para que se produzca
la expulsión de éstos por los Reyes Católicos; tal es el caso de las danzas del
Corpus de Camuñas (Toledo) o la danza de los diablos en Huete (Cuenca). Otro
momento en que se reivindica con la danza una decisión política, es la invasión
francesa en 1808, apareciendo muchas letrs contra los franceses, como éstas
recogidas en Albalate de las Nogueras, y en Sotos (Cuenca), respectivamente:
En la puerta de Santo Domingo
hay un pájaro francés;
quiera Dios que le corten las alas,
quiera Dios que le corten los pies,
quiera Dios que le corten el pico
pa que no pueda comer.
Al son de la caramañola
que muera la Francia y su nación.
Matasteis vuestro rey,
y a la reina también,
en el porrón del vino
tenéis vuestra afición.
Muchas de estas danzas se han perdido o se están perdiendo actualemente. Un
ejemplo de como eran estas danzas es el siguiente, basado en las danzas de
Aranda de Duero, (Burgos), información obtenida de los escasos libros y trabajos
de campo sobre el tema.
La información más difundida sobre la existencia de un grupo de danzantes en
esta Villa procede del libro Danzas Típicas Burgalesas (2). Como veremos sus
datos presentan ciertas irregularidades. El libro reseñado nos dice textualmente:
"La Rosa en el Palo Verde. -Antiguamente, la bailaba una cuadrilla con ocho
danzantes con su zarragón al frente, el día 3 de mayo, festividad de la Invención
de la Santa Cruz, bailando delante de la imagen en la procesión que salía de la
ermita de San Isidro. Según tradición esta danza data de principios del siglo XIX.
La indumentaria que vestía este grupo era la típica de los danzantes de muchos
pueblos de la Ribera: camisa y enaguas blancas, con gran cantidad de cintas
multicolores pendientes de los hombros y cayendo por la espalda"
En Soria son tradicionales los bailes de paloteo, que interpreta el Grupo de
Danzas Sorianas del Barrio Las Casas. Vestidos con el traje tradicional bailan
chocando y entrelazando palos de madera con ambas manos, tanto hombres como
mujeres. Tambien se baila la jota castellana y el cordon (poste de madera con
cintas de colores atadas en lo mas alto). Los bailes tienen letra y se interpretan a
los sones de gaita y tamboril. Entre los danzantes se distingue la figura del zarron
o zarragon, personaje festido de diablo que con una horca de madera intenta
dificultar el baile a los danzantes, levantandoles las faldas a ellas y pinchando a
ellos con la horca; a la vez que hace alardes y malavares. Otros de los integrantes
del grupo y no menos importantes son los palilleros, que van vestidos al igual que
los danzantes, pero ademas portan unas alforjas donde recogen y dispensan los
palos a los danzantes. Los paloteos mas famosos son: "tiendeme la red", "al pasar
por toledo", "la muerte del zarragon", "vengo de reinosa" y "entra el pajaro". La
picaresca se une en el baile del cordon; y así reza una de sus letras: "Estaba Fray
Diego, sentadito al sol las bolas colgando y tieso el baston. Llegó una señora y
como lo vio le dijo muy seria: ¿Que es eso señor? Estas son las bolas de la
munición y esta la pistola con la que apuntó yo ...." La jota es otro de los bailes
que se interpretan, jota de estilo parecido al castellano pero con mucha mas
movilidad. Mencion especial merece el baile de la "muerte del zarragon", donde
después del baile se simula la muerte de este, y es portado a hombros por los
danzantes. No se conoce con seguridad el origen de estas danzas, pudieran ser
guerreras o pastoriles, pero de lo que si estamos seguros es de que tienen de una
larga tradicion familiar.
En Aranda de Duero, a principios del Siglo XX había un grupo de estas
características, pero únicamente se formaba para las ocasiones especiales,
disolviéndose a continuación. En algunas ocasiones se contrató a otros danzantes,
como los del pueblo vecino de Fuentelcésped, para ciertas solemnidades, puesto
que fue imposible organizar al grupo de Aranda.
Esta cuadrilla estuvo compuesta por ocho danzantes y un zarragón, pero según
parece nunca tuvieron por tradición bailar en día de la Cruz, aunque alguna vez,
esporadicamene, lo hicieran. En esta procesión la danza era libre y podía
participar en ella cualquier mozo. Por otra parte la comitiva salió siempre de la
iglesia parroquial de San Juan o del convento de la Vera Cruz, variando según
ciertas épocas de la historia de la villa, pero nunca lo hizo de la ermita de San
Isidro como vimos anteriorn1ente.
Respecto a la indumentaria que portaban los danzantes no se conoce con detalle,
pues lo que nos dice Justo del Río resulta insuficiente para dar una buena visión
del traje. Lo que recuerdan los arandinos tampoco aporta mucho más: "bailaban
con faldillas y blusa de color blanco. Tenían, además, adornos bordados". No
recuerdan si llevaban cintas de colores o no. Sin embargo, todo ello no quiere
decir que el traje de estos danzantes fuera como los de otros grupos ribereños,
pues aunque siempre hay ciertas afinidades, una excesiva simplificación no debe
conducirnos al grave error de generalizar demasiado las cosas, pues con ello se
perdería el carácter etnográfico que tanta importancia tiene en estos casos.
En 1925 surge otra cuadrilla de danzantes para un acontecimiento muy especial.
Se trata de la consagración de don Silverio Velasco como Obispo de Ticelia.
En esta ocasión el grupo está transformado completamente. Se puede decir que se
trata de una nueva cuadrilla: ahora la componen dieciséis danzantes y su
zarragón, número poco corriente en este tipo de danzas que suele ser de ocho.
La indumentaria que portan es también diferente. Los danzantes de este nuevo
grupo vestían un pañuelo de flores alrededor de la cabeza, anudado en la parte
derecha. Camisa blanca con corbata de diferentes colores y chalecos rojos,
amarillos, blancos y malvas. Pantalón hasta la rodilla del mismo color que el
chaleco. También tenían una faja roja o negra en la cintura y una banda que les
cruzaba del hombro derecho a la cadera izquierda, de color amarillo o rojo. Unas
medias blancas y zapatillas de cuero atadas con cintas, completaban el traje. El
Zarragón portaba una chupa y un pantalón de jirones rojos y amarillos
distribuidos regularmente de forma arlequinada.
Vemos como en cuestión de unos años ha evolucionado un grupo de paloteo de
forma sorprendente, hecho que es aceptado por la población pasando a formar
parte de una tradición.
Este grupo si que bailó el día dos de mayo, no el tres como se dice en el libro de
las Danzas Típicas Burgalesas, durante la procesión de la Santa Cruz. Este
acontecimiento no resulta una tradición pues fue la única vez que esta cuadrilla lo
realizó, y se hizo así por estar programado dentro de los actos de la consagración
como obispo de este arandino que citamos anteriormente.
Estas circunstancias descritas inducen a pensar que la información recogida por
Justo del Río atribuye las actividades de este grupo al que existió en el siglo XIX.
Respecto al origen de estas danzas en Aranda de Duero, la información más
antigua en la que se menciona la existencia de una cuadrilla de danzantes procede
del libro Memorias de mi Villa y mi Parroquia. El autor al hablar de las fiestas
del Corpus en la ciudad, basado en un escrito del archivo municipal, escribe: "En
el año de 1553 con el fin de promover el regocijo público, mandaba pregonar el
Ayuntamiento que se daría un ducado a cuantas personas en ese día saliesen con
danzas... Al año siguiente (1554)... se ordenó que cada año al servicio de Dios
Nuestro Señor tuviese la danza una cuadrilla y que la Villa les ayudaría a la
costa, y que como fuese la danza, así se pagaría".
Podemos suponer, según nos revela el texto citado, la existencia de un grupo de
danzantes en el siglo XVI relacionado con la festividad del Corpus Christi, como
ocurría en otras zonas de España. Sin embargo, pronto desaparece esta tradición,
pues en el siglo XVII ya no se hace referencia a esta cuadrilla, entre los actos
organizados para esta festividad.
Es posible que este grupo siguiera una evolución parecida a la de otros pueblos;
después del siglo XVII la festividad del Corpus decayó en muchos lugares, sin
que por ello estas cuadrillas desaparecieran. Más bien siguieron vinculadas a
otros ritos religiosos, principalmente procesiones patronales y romerías además
de participar en actos relevantes u homenajes que cada pueblo realizase por el
motivo que fuera.
Los danzante de estas cuadrillas también ejecutaban otras bailes. Las danzas
siguen unos "Tipos" generales que se suelen repetir por todas las cuadrillas de la
región. Cada lugar modifica la melodía, los pasos y las letras, lo que permite
diferenciar unos paloteos de otros. En Aranda de Duero, estas danzas-tipo suelen
ser de cuatro clases: las de palos que son las más numerosas, el Cordón o
Trenzado, el Castillo o Castillete y los Oficios.
El Castillo o Castillete que consistía en hacer una torre humana formada por los
danzantes al ritmo de la melodía. El Cordón o Trenzado: se ejecutaba dando
vueltas alrededor de un mástil del que pendían tantas cintas como danzantes
bailaban. Estas cintas se iban trenzando al pasar alternativamente unos mozos
entre otros. Posteriormente se volvía a deshacer efectuando los ejecutantes las
pasadas en sentido inverso. La danza de los Oficios no se tiene conocimiento de
que se representase; consiste en imitar por medio de mímica el trabajo de
carpinteros, albañiles, zapateros, etc., al son de la música. Este tipo de baile está
bien documentado en otras zonas de Burgos. Entre las danzas paloteadas
mencionaré la Rosa en el Palo Verde por la amplitud geográfica que ha
alcanzado, siendo quizá, la más extendida entre estos grupos. La versión de
Aranda mezcla estrofas de diferentes canciones.
La letra de la danza es como sigue:
La rosa en el palo verde,
ella misma dice así:
que dulzura y que belleza
si no me sacan de aquí.
Como quieres que te traiga
cuatro cosas por un real:
una pera y un membrillo,
una aguja y un dedal.
La aguja para coser,
el membrillo "pa" guardar,
la pera para comer
y el dedal para empujar.
De esta forma el baile se repetía tres veces, uno por cada estrofa, las cuales tenían
también la función de ser una especie de regla mnemotécnica para que el
danzante no olvidase el baile. Esto originó que muchas estrofas no tuvieran un
sentido lógico pues su función principal no era la poética sino la de recordar la
danza.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Danzas_de_palos_y_de_cintas"
http://es.wikipedia.org/wiki/Danzas_de_palos_y_de_cintas
archivo pdf:
http://www.google.co.ve/search?hl=es&rlz=1G1GGLQ_ESVE266&q=danza+de+los+negr
os&meta=
La danza [editar]
La sensualidad del tango.
La coreografía, diseñada a partir del abrazo de la pareja, es sumamente sensual y
compleja. La complejidad de los pasos no hace a la expresión o a lo que se quiere
trasmitir durante el baile. Se trata de expresar un sentimiento pleno de
sensualidad y no de sexualidad, donde lo primordial no son sólo los pasos o las
figuras que hacen los bailarines con los pies. De nada vale una técnica perfecta, o
una sincronización perfecta, cuando la expresión facial de los bailarines no
trasmiten sentimientos. Todo en la danza del tango está unido, las miradas, los
brazos, las manos, cada movimiento del cuerpo acompañando la cadencia del
tango y acompañando lo que ellos están viviendo: un romance de tres minutos,
entre dos personas que a lo mejor recién se conocen y que probablemente no
tengan una relación amorosa en la vida real.
El tango trasciende y llega al corazón de los que contemplan a los bailarines,
gracias a los sentimientos que ellos ponen en el baile y obviamente a la calidad de
sus coreografías. Cada estrofa musical, cada pasaje, cada tango tiene distintos
momentos, no se puede bailar un tango completo siguiendo un patron de
conducta idéntico para toda la melodía. Hay cadencias tristes, alegres, sensuales o
eufóricas, finales silenciosos o grandiosos, musica in-crescendo o musica in-
diminuendo, solo expresa sentimientos y estos son los que los bailarines
transportan a sus pies y a su cuerpo todo.
Historia del tango [editar]
El tango es un estilo musical y una danza rioplatense (argentina y uruguaya), propio de las
ciudades de Buenos Aires, Montevideo y Rosario,1 de naturaleza netamente urbana y
renombre internacional. Musicalmente tiene forma binaria (tema y estribillo) y compás de
cuatro cuartos (a pesar de que se le llama «el ritmo del dos por cuatro»). Clásicamente se
interpreta mediante orquesta típica o sexteto y reconoce el bandoneón como su instrumento
esencial.
La coreografía, diseñada a partir del abrazo de la pareja, es sumamente sensual y compleja.
Las letras están compuestas con base a un argot local llamado lunfardo y suelen expresar
las tristezas, especialmente «en las cosas del amor»,2 que sienten los hombres y las mujeres
de pueblo, circunstancia que lo emparenta en cierto modo con el blues
El Tango
Buenos Aires es la capital del
Tango, fuertemente arraigado en las
costumbres de sus habitantes.
En esta ciudad el tango está presente
en cada esquina, representado por
personajes, lugares, escenarios
urbanos, formas de vestir y caminar.
El ritual del Tango involucra
diferentes artes que se
complementan, estas son:
composición musical, danza, canción
poética, interpretación instrumental y
vocal. Cada una de ellas tiene un
origen y evolución diferente.
Mas allá de ello, el tango es una
manera de vivir, de sentir y
concebir apasionadamente la
existencia y el mundo.
El Tango es una música de raigambre
popular no folclórica.
Al igual que el jazz y el rock and roll, se concibe de la pluralidad
de ritmos traidos a América por las distintas etnias.
El espíritu de su música combina , métricas, acentuaciones,
intenciones, ritmos y melodías con los versos de la poesía que
se canta.
Está básicamente regido por un compás binario de 4/8. A
diferencia de otras artes musicales que son en general
improvisadas, el Tango es, siempre, música compuesta de
antemano y ejecutada con un acorde previo.
El Tango es una danza de parejas abrazadas, en su origen no
necesariamente de hombre y mujer, ya que también se bailaba
entre hombres.
Los pasos mas reconocidos son: el corte, la quebrada, la tijera,
la refilada, la sentada, el voleo.
La ciudad ofrece una amplia gama de posibilidades para quienes quieran
aproximarse al tango. Las propuestas dependen del tipo de actividad que
quiera realizar.
Teniendo en cuenta las múltiples facetas que lo componen, usted puede
presenciar un espectáculo de danza, escuchar un concierto, tomar lecciones
de tango y si se anima, bailarlo en los clubes y milongas donde muchos
argentinos "le sacan viruta al piso".
El "Tango Show", consiste en coreografías previamente ensayadas para la
presentación de un espectáculo, mientras que el Tango bailado en los
salones es el que practica la gente común, sin distinción de edades ni clase
social.
Estos sitios no están pensados para el turismo pero si realmente quiere
conocer la esencia del tango, es alli donde indudablemente debe dirigirse.
Las Milongas
Las Milongas son clubes o salones alegres y divertidos, donde la gente baila el tango y, en algunos casos
monta un show. Es donde los porteños se mueven al compás del 2x4.
Hay un gran número de ellas en la ciudad, que proponen baile todos los días, a diferentes horas.
Las milongas son generalmente de aspecto austero, pintorescas y llenas de personajes arrabaleros.
En algunos de estos lugares hay clases de tango, generalmente de 2 horas, y luego se larga el baile has
entrada la noche. En las clases de tango se enseñan los pasos básicos para moverse.
Para bailar hay que saber, aunque sea
básico para no pisarle los piés al comp
Los milongueros son gente sencilla pe
exigente con su arte.
Los hombres con mayor experienci
estilo son los mas codiciados para
las mujeres generalmente exceden en
número a los varones, ya que para ella
resulta mas sencillo pues deben segui
pareja.
Si usted todavía no está listo para sali
pistas, puede sentarse a tomar o come
rápido y simple, y ver a las parejas bai
Las mesas estan ubicadas estratégica
alrededor de la pista de baile.
http://es.wikipedia.org/wiki/Tango
Lambada
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La Lambada es tanto una canción como un estilo de baile erótico de algunas
zonas del Norte de Brasil. Conocida como "La Lambada" en portugués
("latigazo"), en francés ("coup de fouet"). Es una mezcla de carimbó, reggae,
salsa y merengue. Esta canción cantada en portugués, fue un éxito musical
llevado a la cima de las mediciones internacionales, a fines de los años 80, por el
grupo "Kaoma", quienes plagiarón la canción "Llorando se fue" del grupo
boliviano Los Kjarkas.
El estilo de baile proviene del ritmo antillano conocido como zouk. Kaoma es a
su vez su único representante. También se hicieron películas pero la más famosa
es Lambada estelarizada por Laura Henigan y algunas otras con menos éxito.
Se baila en puntas con el cuerpo y rodillas flexionadas, piernas abiertas e
intercaladas con las del acompañante y preferentemente en pareja o grupos
haciendo alineaciones (filas) y esta acompañado de giros y movimientos lentos
pero con posiciones donde se pretende frotar los órganos sexuales y los cuerpos
de ambos danzantes.
El video de la Lambada, que popularizó este baile en todo el mundo, se filmó en
un chiringuito de la isla de Tagomago, en el noreste de la isla Ibiza.
Tabla de contenidos
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1 Origen
o 1.1 La estampilla
o 1.2 La lambada uno
o 1.3 Enlaces externos
Origen [editar]
Las historias diversas de paraenses cuentan que un remitente local llamó el
musics de “Lambadas” el más vibrante. El uso transformó el adjetivo en el
nombre propio, bautizando el ritmo que paternity se acredita al músico de
Pinduca. El nuevo nombre y la mezcla de la estampilla con la música metálica y
electrónica de El Caribe bajó en el gusto popular, conquistó a público y si
extendió, en una primera fase, hasta Nordestal. El gran éxito, sin embargo,
sucedió solamente después de la entrada de empresarios franceses en el negocio.
Con una estructura gigantesca de la comercialización y de músicos populares, el
grupo Kaoma lanzó con éxito el lambada uno adentro Europa e otras continentes.
Adaptado al ritmo, música boliviana El “griterío si era” se convirtió en el jefe del
coche de la novedad para el mundo. También tiene uno fuente que dice eso baila
de lambada viene de guarnición. Como sucede con cierta frecuencia en otras
situaciones, la valuación del producto solamente si dio el reconocimiento en el
exterior después. Uno siguió un período intenso de composiciones y de escrituras
de los lambadas de tal manera en cuánto externo el mercado interior. Franceses,
por ejemplo, habían comprado de una vez sola el copyright de centenares de
musics. Los sistemas de diez de grupos y de cantantes diversos habían cogido
hacer autostop en el éxito del ritmo, desarrollando sus carreras, pues era el caso
de Sidney Magal, Sandy y Júnior, Fafá de Belém e el grupo Tren de la alegría.
Después de esta fase del superexposition, como sucede con casi todo el fenómeno
del midiático, el consumir natural con la caída consiguiente en vendas fue dado
hasta cesar la producción. Aparecido en Pará, la música del lambada tiene base en
la estampilla y el guitarrada una, influenciando para algunos ritmos como el
cumbia, el merengue y el zouk.
La estampilla [editar]
Antes de entrar en la danza del lambada debemos decir un poco de una de sus
raíces: La estampilla. Danza aborigen, referente al folklore Amazonian viene
siendo bailado para allí tiene siglos. El antepasado directo del lambada uno está,
en la forma tradicional, folloied para tambores del tronco de árboles afiló el
fuego. La estampilla tiene actualmente como característica a ser desatada y
sensual, con muchas vueltas y movimientos donde la mujer intenta cubrir al
hombre con la falda.
La lambada uno [editar]
La danza del lambada tenía su origen de un cambio de la estampilla que pasó para
ser bailada por los pares abrazados en vez de pares desatados. Así como
guarnición, el lambada uno tiene adentro polca su referencia principal para el
paso básico, agregando el globo extinguido, el pião y otras figuras de maxixe.
Los E.E.U.U., normalmente, los jefes de los tiempos y la manera mide el tiempo
de par, si para comenzar a bailar en “el”, porque los intercambios del peso (se
camina encendido en “el”, los “dos” y en “y” que está llamado desgracia del
comúnmente). El lambada uno llega Puerto seguro, y se desarrolla allí. Las
buenas referencias habían sido la boca de Lambada de la barra, en puerto, y el
Jatobar adentro D Ajuda de Arraial, donde puesto que los zouks que comenzaban
(franceses de los lambadas) también habían servido para embalar los
lambadeiros. Todo esto sucede a la hora del apogeo de carnaval bahian, eso dictó
una manera detrás de la otra, y en uno de ellos, presentó el lambada uno al Brasil.
Esta segunda fase de la danza duró solamente una estación y era poco más
incluyendo que primera, de que él tenía solamente encariñado hasta el noreste.
Hasta este punto el lambada uno tenía como característica de la cañería los pares
abrazados. Era un requisito tan fuerte que, cuando de la realización de algunas
competiciones, las que si estuvieron separada declassified. En el exterior y aquí,
el lambada uno se convierte en un gran éxito y en poca hora estaba presente en
las películas y prácticamente todos los programas de las audiencias que aparecían
incluso en novelas. Es la hora de las grandes competiciones y demostraciones. La
necesidad de las marcas del espectáculo con eso los bailarines crea coreografías
más en negrilla cada vez, con vueltas y la acrobacia. Después de una cierta hora,
la música del lambada entra en crisis y paradas de la registración. Pinchadiscos de
boates utilizan a la ventaja entonces simular el entierro del estilo musical. La
danza pierde la prominencia, pero sobrevive, por lo tanto habían sido hechos ya
en los dancehalls del lambada muchas experiencias con los estilos variados de la
música que tenían el movimiento (base de la marca) ese lambada permitido
bailar, para citar solamente un ejemplo, la venda del flamenca del rumba Reyes
gitanos esta manera tenía venta significativa a causa de la danza, entonces del
francés , del español, del árabe, del americano, del africano, del musics del Caribe
etc. habían dado vuelta a la “salvación” y a la solución para la continuidad el
estilo de la danza. De todos, el zouk era el ritmo, ese mejor estuvo encajonado en
nuestra danza que se convertía en él música principal para bailar lambada.
http://es.wikipedia.org/wiki/Lambada
http://www.argentinaxplora.com/activida/tango/tango.htm