Valores de la vida digna
Valores Universales y Pluralismo
cultural
• Actualmente dos tendencias:
• Homogeneización de los modos de vida
impulsada sobre todo por los requerimientos
de un sistema económico que funciona a
escala mundial.
• Exaltación de la diferencia; de lo particular, de
lo propio de cada cultura o grupo humano.
Valores Universales y Pluralismo
cultural
• Irrenunciable una moral universalista: Solo
desde un universalismo sano se pueden
contrarrestar los efectos perversos de un
universalismo patológico de toda visión
etnocentrica.
• Este universalismo debe ser planteado a partir
de las diferencias y no en contra, para
garantizar la diversidad.
Valores Universales y Pluralismo
cultural
• Pluralismo es un dato insoslayable de nuestra
realidad que obliga a replantear lo político, lo
moral y la justificación de cada una.
Valores Universales y Pluralismo
cultural
• Es necesario afrontar la disparidad de criterios,
tener en cuenta las distancias ideológicas, lidiar
con intereses contrapuestos para argumentar los
valores básicos.
• Para educar en valores es imprescindible un
consenso básico en torno a ciertos valores
fundamentales, para compartirlos de forma
común, capaz del reconocimiento de las
exigencias universales que brotan de la condición
humana
Valores Universales y Pluralismo
cultural
• Los mencionados valores serían:
• Valores de la vida digna: Siendo valores
nucleares, propios de lo universal, en cualquiera
que sea la sociedad y cultura, condensando
cuestiones de justicia. Valores clave necesarios
para marcar la pauta de la realización de la
democracia.
• Llevando al desarrollo sostenible imprescindible
para generaciones futuras.
• Llevando a la emancipacion.
Valores Universales y Pluralismo
cultural
• Valores dignos de universalidad: Arraigados en
las personas mismas configurando un talante
democrático, logrando la moral civil que la
democracia exige.
• En los dos casos encontraremos el valor de la
solidaridad encargándose de la justicia y de la
vida buena.
Paz mas allá de la supervivencia
• La guerra situación inhumana por excelencia.
Desatada por la barbarie.
• La paz como valor ético - político
condicionante de todo proceso de verdadera
humanización. Sin una vida en paz no hay
lugar para una vida humana con sentido
Paz mas allá de la supervivencia
• Primero de los derechos humanos del
individuo es el derecho a la vida, nadie puede
arrebatarla para truncar la posibilidad de dar
su propia respuesta de sentido a la existencia.
Donde la guerra viola el derecho a la vida,
todos los demás derechos quedan de sobra
pues se corta tajantemente el primero.
• La guerra conduce a la barbarie a la situación
de derechos fácticamente suspendidos
Paz mas allá de la supervivencia
• Hobbes propuso al Estado de seguridad
absolutista para asegurar vidas y propiedades,
pero dejo de ser valida hace tiempo.
• Kant acentuó La paz perpetua, donde la paz es
compromiso ineludible para una política no
divorciada de la moral: No hay política
moralmente justificable si no sitúa como
prioritaria la apuesta por la paz.
Paz mas allá de la supervivencia
• En la actualidad la guerra es una guerra civil ya que la
población civil es la más machacada en todas las
guerras contemporáneas- dejando atrás la idea de
humanizar la guerra mediante una “guerra justa”
• La defensa de la paz requiere algo más que desearla
como ideal. Primero reclama no mirar hacia otro lado
cuando se presenta la desgracia de la guerra, sino
afrontarla para ponerle freno, utilizando la menor
violencia posible sirviéndose de medios diplomáticos.
Segundo exige medidas eficaces que coadyugen a ella ,
económicos, sociales, culturales para prevenir o
restaurar después de la tragedia.
Paz mas allá de la supervivencia
• El valor de la paz reclama hilar mediante un
concepto de paz negativo y un concepto
positivo hacia una paz verdaderamente
humanizante.
• El concepto negativo es el que identifica con la
ausencia de guerra.
• El concepto positivo que hunde sus raíces en
la convicción de que sobrevivir no basta pues
lo importante es convivir con dignidad
Paz mas allá de la supervivencia
• En las mediaciones políticas para la paz no
podemos olvidarnos del poder de la
organización política de la sociedad donde el
poder es algo intrínseco a la realidad humana.
• El poder es ambivalente:
• Poder-capacidad: También en lo político
• Poder-dominio: Surgiendo como distorsión de
la forma de ejercer el poder
Paz mas allá de la supervivencia
• A la vista de la historia y de la reflexión ético –
político tenemos el sentido emancipador que
pretende el poder sin dominio a la que aspira el
poder político – poniendo dicho ideal al servicio
de la paz con justicia obligando a rediseñar
modos más humanízate de resolver conflictos.
• Dejando atrás a “la política como continuación de
la guerra por otro medios” y acercándonos a “La
política es la construcción de la paz por todos los
medios”
Paz mas allá de la supervivencia
• Finalmente hay que buscar una educación para la
paz que tenga en cuenta todo lo que amenaza
actualmente a la supervivencia de los humanos
tomando un concepto dilatado de paz abarcando
las relaciones interhumanas y las relaciones con
la naturaleza (desarrollo sostenible)
• El hombre humaniza la naturaleza y que por tanto
se deshumaniza el mismo cuando falta esa
relación respetuosa. Fuerte relación con el
entorno para lograr la vida digna
Libertad
• Libertad positiva
• Libertad negativa
• La moral en la libertad
• Libertad y democracia
Libertad, igualdad y justicia:
trayectoria de la emancipación
Paz:
• Mínimo civilizatorio, punto de partida para un
sociedad más humanizante.
• Camino hacia la dignidad (camino personal y
colectivo).
• Trayectoria de la emancipación (sin miedos y sin
arrogancias).
• Autorrealización (individualización solidaria).
• Vida digna para todos.
Libertad: emancipación y autonomía
Libertad:
• Bandera emancipadora
• Valor ético-político clave.
• Individual, dinámica, social.
• Libertad :: existencia
• Libertad negativa (abierta, problemática,
contradictoria) y positiva (nos humaniza) = sentido
de nuestra existencia.
• Responsabilidad (si no se acepta te deshumanizas::
existencia alienada)
• Liberación de instintos
Tradición emancipadora
• Liberación negativa: construcciones sociales,
opresiones políticas, explotación económica,
tutelas represivas (instituciones).
• Liberación positiva: los pasados logros han
generado mejores condiciones económicas,
sociales, políticas, religiosas, ideológicas.
Libertad
• Libertad de elección
• Libertad de autodeterminación
• Libertad de ausencia de interferencias
• Condición para la moral (libertad civil y política)
• Configuran situación cultural
• Desarrollo de la individualidad
• Kant: libertad:: autonomía (capacidad de darse a uno
mismo su norma, racionalidad y anclaje de la
dignidad)
Libertad y Democracia
• Autonomía moral-->Rousseau: los individuos
han de obedecer las leyes que ellos mismos se
dan.
• Democracia en un Estado derecho (libertades
civiles ganadas)
Si no …..
• Stuart Mill: libertad de asociación, de
expresión y de conciencia asechadas.
Igualdad
• Igualdad en la modernidad
• Igualdad homogenizante
• Igualdad autorealizadora
• Igualdad sincrética
Democracia
Isaiah Berlin:
• Predomina la libertad negativa que limita la libertad
de algunos llevándonos a la posibilidad de un
régimen totalitario. Se debe de cuidar la libertad
positiva de autorrealización.
Emancipación y autorrealización
• “Libertad-de” a “libertad-para”
• Madurez: derechos y responsabilidades.
• Libertad situada no libertad absoluta
Libertades civiles y políticas
1. Conciencia, expresión, asociación son
libertades negativas se mantienen vivas por
una democracia viva.
2. Derechos de participación que están
vinculados con la autonomía acrecientan la
libertad negativa; pero exige se movilicen
desde la libertad positiva (personal).
Igualdad: equiparación para la
diferencia
• Enemigos de la libertad se enfocan en la desigualdad
(jerarquización de la sociedad)
• Igualdad ante la ley, capacidades jurídicas y derechos
fundamentales en especial.(igualdades formales).
• No discriminación (movimientos sociales)
• Para la libertad efectiva :Igualdad social, política y
económica--- dignidad de los individuos.
• Se exalta la diferencia pero se exige respeto, para
crear propia identidad
Igualdad
• Por fuerza relacional
• Indeterminación (noción de igualdad)
• Igualdad NO como homogeneidad
• Asimetría entre los individuos en cuanto a derechos y
oportunidades.
• Se dirige contra las desigualdades que impiden ver
reconocida la dignidad de todo ser humano o
impiden su autorrealización.
• Significado emancipador: posibilitar el máximo de
libertad a cada uno.
Justicia
• Equidad, Derecho y Derechos
humanos
• La injusticia nunca ha sido bien vista por la
sociedad en la historia de la humanidad.
• Dichas inconformidades se han manifestado con
rebeliones, que buscan una transformación social
que instaure, políticamente hablando, nuevas
condiciones de vida.
• Las rebeliones llegan a ser exitosas gracias a las
capacidades de los “líderes” de articular un
principio de justicia válido y de convencer a la
gente.
• El primer concepto que se dio en Grecia por
Platón fue que Justicia = armonía
• Aristóteles, relacionaba la armonía con
igualdad, buscaba lo mismo para todos los
ciudadanos (“igualdad aritmética”)
• 2 clases de justicia:
• Justicia conmutativa: relativa a las relaciones
entre los individuos.
• Justicia distributiva: relativa a las relaciones
entre los individuos y el todo social del que
forman parte.
• Hoy en día se busca reelaborar el principio de
justicia como una articulación entre libertad e
igualdad y al mismo tiempo que separar el
concepto de “justo” de lo “bueno”
• Con esto generar la unión de todos sin
importar la religión, mentalidad u otros
aspectos y poder convivir en sociedad
pacíficamente.
Derecho
• Conjunto del ordenamiento legal idóneo para
resolver justamente los conflictos que se
presentan en la sociedad.
• En pocas palabras es el cauce para la justicia
• No se debe interpretar como legal.
• No ha sido fácil alcanzar el objetivo de la igualdad
de todos con libertad, ya que por una parte
surgen resistencias y por otra abusos, o alguna
fuente que cause inconformidad ante la sociedad.
• Tantos conflictos han provocado que se vea la
libertad e igualdad como metas incompatibles e
inalcanzables
• Se tenían dos filosofías: “libertad a pesar de las
desigualdades” o “igualdad sacrificando
libertades” convirtiendo esto en un dilema.
• Los socialistas buscaban que la libertad fuera
efectiva para todos, y no sólo para los sectores
socialmente privilegiados.
• El socialismo, al igual que el liberalismo
político, quiso radicalizar sus pretensiones y
universalizarlas y a la vez ir a la raíz de las
condiciones socioeconómicas para ejercer la
libertad de todos.
• No hay vida que merezca llamarse humana si
faltan las condiciones para la libertad de los
hombres
• Se inserta la exigencia de la igualdad: Iguales en
libertad. Se busca para todos, el máximo de
libertad, con el óptimo de igualdad.
• Rawls en su libro “Teoría de la justicia” busca
para todos el mismo derecho, a un régimen
plenamente suficiente de libertades básicas
iguales y promueve una equitativa igualdad de
oportunidades.
• La justicia implica un delicado equilibrio, ya que se
trata de salvaguardar los derechos de los individuos,
sin sacrificar los de ninguno otro.
• Rawls dice que de ninguna manera se pueden
sacrificar, ni siquiera por el bienestar de la sociedad, los
derechos inviolables década persona.
• Se busca una noción de justicia con pretensiones de
universalidad que busca implantar las condiciones
económicas, sociales y culturales necesarias para que
progresar hacia ella sea viable para distintas
circunstancias de partida.
• “Principio de la diferencia” (Rawls) tratar de
manera igual a los iguales y desigual a los
desiguales: tratar de manera diferenciada a
los que están en una situación de desigualdad
mejorando las condiciones de los más
desfavorecidos.
• Se busca un ideal de justicia que obliga una y
otra vez a la reforma de la legalidad para
ajustarla lo más posible a los derechos
humanos
• Cuando se habla de una vida buena, se habla de
justicia. El bien supone el sentido de la justicia.
• Se debe de “educar para la justicia”
• NO se debe confundir la justicia con la vida
buena.
• Tratar al hombre como fin y no como medio, es la
enseñanza de la justicia, al optar por ella lo
hacemos por los que no gozan de ella, ahí es
donde se ve la fortaleza de la individualidad
solidaria.
4.2 El quicio de la solidaridad
4.2.1 La solidaridad positiva: el rostro
humano de la justicia
La solidaridad es en definitiva uno de los valores que emergen en nuestra época.
Es a este al que se apela en pro de las más diversas causas.
Esto muestra que la sensibilidad moral va madurando en nuestro tiempo.
Esto evidencía: “la insuficiencia de las instituciones políticas muy
burocratizadas”, la falta de justicia en nuestra sociedad, la ausencia de formas
de participación personalizada, el alejamiento del individualismo excesivo y la
búsqueda de vínculos en los que la existencia de los demás también sea tomada
en cuenta.
• A la par de la madurez moral que demuestra la solidaridad, esta nos deja
ver las dos caras de nuestra cultura.
• Solidaridad reactiva. Es la solidaridad basada y reforzada por vínculos de
sumisión, es una solidaridad que usa como punto de partida la tradición
(una tradición falseada a conveniencia), que termina por destruir la
individualidad.
• La solidaridad por lo tanto puede ser deshumanizante, cuando se
distorsiona este valor para defender los privilegios en una solidaridad
corporativista.
• Una solidaridad positiva es aquella basada en un compromiso personal
por vincularnos con aquellas personas que son víctimas de la injusticia.
Por esto se dice que la solidaridad positiva es el rostro humano de la
justicia.
• La solidaridad nos permite de manera correcta plantear la relación entre
lo personal y lo colectivo
4.2.2 El compromiso de la solidaridad
• En su parte subjetiva la solidaridad es sinónimo de integrar a todos los seres
humanos al principio bíblico: “ama a tu prójimo como a ti mismo”.Implica
reconocer al otro como un igual.
• Los recuerdos y la memoria son los motores que nos mueven a atender las
necesidades de aquellos que sufren injusticias.
• Requiere de autoreconocer la posición en la que nos encontramos en las
relaciones humanas deshumanizantes por el dominio de uno sobre otro. Es una
tendencia a descentralizar, eliminando las desigualdades.
• Hans Jonas ha puesto en evidencia que en nuestra sociedad actual debemos ser
responsables por nuestras acciones ya que tienen repercusión en todo el planeta y
debemos buscar una solidaridad por las generaciones futuras. Debemos legarles
un planeta habitable y propicio para una vida digna.
• En estos casos entran en juego los derechos humanos de tercera generación ,
entre ellos los derechos medioambientales y las condiciones mínimas de calidad
de vida. Es nuestra responsabilidad proteger estos derechos.
• También debemos ser solidarios con nuestros antepasados que fueron víctimas de
la injusticia, ya que sólo si reconocemos lo que no debe repetirse le damos un
sentido claro a la solidaridad con el presente y el futuro.
4.2.3 ¿Hacia un estado solidario? Nuevas
exigencias para el bienestar
• La solidaridad nace en lo subjetivo, pero se torna objetiva cuando las acciones solidarias de
varios individuos se tornan coordinadas en organizaciones o incluso políticas concretas que
busquen afrontar las situaciones de injusticia.
• Cuando la solidaridad objetiva se institucionaliza no sólo se crea una sociedad civil, ni sólo se
alcanza una mayor calidad ética, sino que se incluye al estado dentro de este proceso.
• Un ejemplo de esto es como cada día es más común el uso del derecho como una
herramienta que promueva la integración social.
• Las movilizaciones que ejercen activamente la solidaridad buscan que el estado asuma
políticas en las que la voluntad solidaria que emerge de la ciudadanía quede plasmada.
• En este caso se busca que el estado funja como un mediador de la solidaridad de una
sociedad.
• Para lograr esto, primero se debe ser solidario personalmente, luego de una sociedad
solidaria en la que todos sus miembros sean solidarios. Si estas actitudes tanto de la sociedad
como individuales logran plasmarse en hechos y se busquen mediadores políticos para la
sociedad se puede hablar de un estado solidario.
• Este estado debe responder al principio de justicia y siempre planteará nuevos objetivos en
cuanto a la vida digna para todos. Por esto no se habla de un “estado justo”, ya que nunca se
llega al logro definitivo.
• Cuando el estado liberal democrático reconoció los derechos civiles y
políticos de la primera generación sentó el precedente para la creación de
un estado social
• Este satisfizo (hasta donde fue posible) los derechos sociales de la segunda
generación, este dio paso al estado de bienestar.
• Este estado de bienestar como se planteó hace décadas al parecer es
insuficiente y debe replantearse para que emerjan los derechos de tercera
generación.
• Debe revisarse desde el punto de vista de la ética el criterio utilitarista y
desde el punto de vista de la ecología política los criterios inmediatistas
con los que el estado de bienestar ha “funcionado” hasta hoy.
• Sabemos que el estilo de vida que hasta hoy plantea es imposible de
universalizar pues es ecológicamente inviable.
• Para lograr que exista un bienestar políticamente defendible , éticamente
humanizante y ecologicamente viable se requiere pensar en un estado
solidario.
• El estado solidario se plantea como el de una ciudadanía no alienada que
demuestra ser una sociedad civil madura al plantear una doble dirección;
como lo dice Cortina “de la comunidad hacia el ciudadano y del
ciudadano hacia la comunidad”()
Valores ethos democrático
La Virtud
• Aristóteles acentuaba la participación política
de los ciudadanos.
• La política era la clave para alcanzar la virtud
como logro de un desarrollo excelente
• Montesquieu subraya la virtud como resorte
necesario para una república estructurada
según el principio de democracia.
La Virtud
• En cuanto se encamina al bien general.
• Se refiere a la talla moral de quien ha
conseguido alcanzar la autorrealización
solidaria.
• Implica la plasmación en la propia vida de
esos otros valores que se traducen sobre todo
en actitudes.
La Responsabilidad
• Desde el prisma de una moral democrática es un
valor imprescindible, ya que requiere la madurez
psíquica necesaria, que es la que asume la libertad.
• El reverso de la responsabilidad es lo que autentifica
el anverso de la libertad.
• Como actitud implica hacerse cargo de la realidad y
de las consecuencias que provocan nuestras
acciones.
• El alcance de la responsabilidad no coincide con el de
la culpabilidad.
La Tolerancia
• Valor esencial para un modo de vida civilizado.
• Esfuerzos en contra de: el dogmatismo, el
fanatismo, la intransigencia y el abuso de
poder.
• Esfuerzos a favor de: las libertades (de
conciencia, de expresión, de asociación,
religiosa, etc.) y de los derechos de los
individuos.
La Tolerancia
• Exige respeto porque cuando el insulto
sustituye al argumento, ésta se ha perdido.
• Positivo: Tolerancia recíproca o dialógica (De
recepción y de escucha).
• Negativo: “Mientras lo suyo no me afecte, lo
tolero”
• Indiferencia relativista: ¿Ser tolerante con los
intolerantes?
La Tolerancia
• En el estado de derecho de una sociedad
democrática ya vienen señalados límites de la
tolerancia por un Código Penal.
• Las insitituciones políticas deben promover las
condiciones sociales y económicas que
generan la intolerancia
La Razonabilidad
• Es el ejercicio prudencial de la razón.
• Señala a lo que debe ser un ejercicio
humanizante de la racionalidad.
• Su ejercicio está mediado lingüísticamente.
• Implica el respeto mutuo de los interlocutores
dispuestos a entenderse.
La Razonabilidad
• Acentúa la responsabilidad.
• Nadie puede considerarse en posesión de la
verdad para imponer dogmáticamente lo que
sólo sería su ideología.
• No hay verdad absoluta al alcance de la razón
humana (Prudencia).
• Hay que educarse en la crítica y para la
argumentación y exposición razonada de
motivos.
El Coraje Crítico
• La dinámica de la democracia requiere
individualidades capaces de poner en juego su
propia valía: Hablar con voz propia.
• Se busca una participación activa dónde uno
esté.
• Espíritu crítico.
• Para educarlo hace falta coraje pedagógico.
La Coherencia
• Es un valor dependiente
• Positiva: Implica la consonancia entre ideas y
acciones, teniendo como referencia valores morales.
• Su base es la veracidad.
• Lo que uno dice se respalda con lo que hace.
• Negativa: Cae en autocontradicciones.
• Imperativo de coherencia: Encaminar nuestras
acciones a nuestras convicciones.
La Honestidad
• Importante en la política, pero también en
todas las demás acciones humanas.
• Antítesis: Corrupción.
• Se afirma en el entrecruce de la sinceridad con
al honradez.
• Para enseñar la honestidad, se debe ser
honesto primero.
Disponibilidad-Participación
Esperanza-Aptitud para la
ciudadanía democrática
AUSTERIDAD
Valor ecopolítico fundamental para quien toma en serio el
abismo de las desigualdades y los riesgos para la misma
supervivencia en nuestro planeta.
- no significa recaer en la mistificación de la pobreza.
-se trata de diferenciar un nuevo y necesario “saber vivir”
-no al consumismo irracional.
-no a la ostentación hiriente.
-no al despilfarro de recursos.
El valor de la austeridad asumido mayoritariamente por la
ciudadanía ha de encaminarse hacia cómo plantearse de
manera no compulsiva lo que sea necesario no tener.
DISPONIBILIDAD
• - Hallarse apto y listo para algún fin, cortesía para ofrecerse una persona a otra.
• -Valor que apunta a la capacidad para asumir compromisos, no rehuyendolos bajo
excusas para no complicarse la vida.
• Por lo tanto es un VALOR MORAL.
• -voluntad de compartir
• generosidad
• -voluntad de servicio
• PROBLEMAS DE INTERPRETACIÓN
• -obediencia ciega
• -servilismo
• La disponibilidad es así rasgo distintivo de quien apuesta efectivamente por un
mundo mas humano y tiene su sentido dentro de los valores humanistas como la
libertad, solidaridad, responsabilidad, etc.
PARTICIPACIÓN
• Valor indispensable para una democracia avanzada, posible si cada uno, desde la
condición de sujeto autónomo tan políticamente activo como individualmente
solidario, ejerce consecuentemente su ciudadania.
• Es EFECTIVA…
• atraves de canales políticos institucionalizados.
• Sufragio universal (participación de todos los ciudadanos).
• Actitud de la participatividad.
• Actitud de PARTICIPATIVIDAD
• -son las que superan el infantilismo político (designio divino)
• -hacer frente al conformismo (pagar a profesionales expertos)
• +requiere consciencia, voluntad y práctica real a través de las oportunidades
asociativas de la sociedad civil.
• “La reafirmación de este valor en la vida personal es la confirmación existencial de
que la asunción moral de la ciudadanía política es condición del despliegue
humanizante en la propia individualidad.”
ESPERANZA
• El valor de la esperanza hunde sus raíces en la experiencia de sentido de la propia
humanidad, en lo que toca a la experiencia personal y en lo que respecta también
a la conveniencia social. Desde ese sentido vivido puede mantener la confianza y
la fe.
• Por lo tanto tiene un EFECTO MOVILIZADOR.
• Es lo que permite articular afán autorrealizativo y esfuerzos emancipadores dando
por consecuencia un significado a nuestra existencia humana.
• La esperanza se opone a la angustia del sin-sentido, pero no por erradicación de la
incertidumbre, sino por la confianza que genera en medio de ella; sin garantias
definitivas ni certezas totales, imposibles para la razón, la esperanza nunca deja de
ser la esperanza en el riesgo, capaz de hacer valer la “confianza en lo incierto”
LA APTITUD PARA LA CIUDADANÍA
DEMOCRÁTICA
• Todos los valores, configuradores de una cultura o rasgo distintivo
democratico cuando ganan concreción (acumulación) en actitudes
personales, en su conjunto trazan el perfil de lo que ha de ser una
individualidad apta para la ciudadanía democrática.
• La silueta que ofrece esta respresentación de dichos valores es la de un
ciudadano libre y responsable, solidaridario y tolerante, honesto y
disponible para el compromiso participativo y esperanzado.
• Este perfil de la “virtud civica” es el correspondiente a un individuo capaz
hoy de afrontar:
• -su participación política
• -de sustraerse a la irracionalidad de un consumismo compulsivo
• -de no encerrarce en su vida privada