Devo Sai
Suplemento especial
Día del Maestro espiritual
Coordinación Área de Devoción
Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina
“El verdadero devoto está profundamente consciente de la transitoriedad de los triunfos
terrenales; sabe que la muerte es el árbitro final, que Dios es el único dispensador y, así, está
firme y sereno, en la tempestad o en el buen tiempo. Él no resbalará ni trepará, suceda lo que
suceda; sabe que el Dios que adora vive en la brizna de hierba y en la estrella más distante.
Dios escucha las oraciones que se elevan en todos los idiomas y aun en el silencio de los
mudos.”
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Julio de 2007
Índice
1. Día de adoración al Maestro espiritual
2. Vyasa, el primer Gurú
3. La compasión de Vyasa y Valmiki
4. Medita en tu mente a los Pies del Gurú
5. ¿Quién es un gurú?
6. ¿Para qué un Gurú?
7. ¡Despierten!
8. ¿Con qué pruebas demuestran que han aprendido la lección?
9. Tiempo Divino
10. Tat Tuam Asi
11. ¿Cómo celebramos el día del Maestro espiritual?
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Día 29: Gurú Purnima
Un sueño parece real mientras están soñando;
también el mundo,
con todas sus penas y alegrías,
parece real antes de que alboree
la sabiduría de la realización del Ser.
Cuando la experiencia divina
brota en el hombre,
el mundo parece un sueño.
1. Día de adoración al Maestro espiritual
Éste es el día Mundial del Maestro, dedicado al primer preceptor, quien recopiló los textos védicos, y
compuso los Brahmasutras, los libros que reúnen en forma breve las enseñanzas esenciales de los Vedas
y del Vedanta: el sabio Vyasa, el Adi Guru (el primer gurú), el mulaguru (el gurú original).
Él también impuso a la humanidad una deuda de gratitud elaborando las lecciones morales y
espirituales del Vedanta y los Vedas en la magnífica epopeya poética y filosófica del Mahabharata,
afamado como el quinto Veda, y en las dulces colecciones de historias divinas saturadas de devoción
llamadas El Bhagavata. Cada una de éstas puede en sí misma efectuar la liberación del hombre,
siempre que él asimile las lecciones y las ponga en práctica.
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De hecho, el mundo mismo es un gran maestro, una constante guía e inspiración. Es esa la razón por la
que el hombre está rodeado y sustentado por el mundo. Cada pájaro, cada animal, montaña y
estrella, cada minúsculo gusano tiene una lección para el hombre, siempre y cuando éste tenga la
voluntad y el anhelo de aprender. Esto hace del universo una verdadera universidad para el hombre; es
un gurukul donde él es alumno desde el nacimiento hasta la muerte.
El estado de nuestra mente se compara con un lago en el que hay dos cisnes que representan los
aspectos del Soham. El sonido del Soham proclama “Yo soy Aquello” y demuestra la unidad de toda la
creación. El cisne simboliza a la pureza y cuando lo comparamos con el aspecto del Soham, deseamos
hacer resaltar la pureza de toda la Creación. Esto implica que en la mente del hombre, que es como
un lago, hay que fomentar la identidad entre el hombre y Dios.
Se debió a estas grandes enseñanzas de Narada que surgiera el Divino sentimiento en Vyasa que le
permitió escribir el sagrado texto del Bhagavata. Debido a que Narada eliminara todas las dudas de la
mente de Vyasa fue considerado como gurú, y, desde entonces, se ha hecho referencia a ese día
como el día dedicado a la adoración del Maestro.
Como el papel del Gurú es remover la ignorancia de la mente oscura, se hace referencia a ello
también como la llegada de purnima o luminosidad. Los Vedas han comparado a la mente con la
Luna y al ojo con el Sol. Todo lo que vemos rápida y directamente es la Luna o el reflejo de nuestra
propia mente. Con la ayuda de un Gurú, la mente puede ser limpiada y pueden eliminarse sus
manchas y defectos, y es por ello que este día ha sido denominada Gurú Purnima.
Narada asumió la posición de un Gurú y utilizó a Vyasa para explicar la función de un Gurú y, en este
contexto, también se hace referencia a este día como Vyasa Purnima.
Este es un día sagrado. Vyasa dio a la humanidad la preciosa gema de adoración de Saguna (Dios con
atributos, el principio divino materializado) y la esperanza y la seguridad de que madava (el hombre)
puede volverse Madhava (Dios), de que nara puede volverse Narayana, de que el jiva (alma individual)
puede fundirse en Brahman.
El hombre es una unión de dos hilos de la misma sustancia, de maya (la materia) y de Madhava, de
moha (la ilusión) y de Rama, de deha (el cuerpo) y Dehi (el morador del cuerpo), sariram y Sariri, el
cuerpo perecedero y la chispa divina que lo sostiene, de jada (lo inerte) y Chit (la conciencia), de jiva y
de Brahman. Lo mismo que las dos piedras circulares del molino, la que representa a Brahman es fija,
mientras que la que representa al jiva da vueltas. La que está firme es la base: la que gira es la
“dependiente”.
El gurú es el maestro que remueve la ignorancia fundamental que nos esconde el conocimiento de esta
verdad. El día de Purnami o de luna llena, ha sido establecido para reverenciarlo, pues el efecto del
conocimiento es poner fin a la agonía y en su lugar derramar refrescante consuelo en la mente del
hombre.
Vyasa es reverenciado como Narayana mismo, pues
¿Quién si no Dios puede inspirar tal iluminación?
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2. Vyasa, el Gurú Supremo
El mundo es un enorme hospital y la humanidad está enferma. Está quien se retuerce por el dolor
que provoca la envidia; a otro lo ha hinchado el orgullo; aquél, víctima del odio, no duerme; otro se
ha vuelto ciego por la avaricia, otros son presa del egoísmo; todos sufren de una enfermedad u otra.
En este día, agradezcan a los doctores que diagnostican sus enfermedades y prescriben los
remedios. Hoy resuélvanse también, a seguir el tratamiento recomendado; no basta con aprender
de memoria la prescripción, ni con leer la etiqueta de la botella tres veces al día, ni con ir
cotidianamente al hospital. El alabar al médico o adorarlo puede inducirlo a apiadarse de ustedes,
pero su enfermedad podrá ser curada sólo tomando la medicina y obedeciendo las restricciones
sobre la comida y la bebida y sus hábitos.
Hoy, la humanidad rinde homenaje al más grande
de los médicos espirituales, a Vyasa, el más grande
de estos doctores, pues él recopiló los himnos, los
cotejó y los dio a conocer en los cuatro Vedas;
reunió luego la literatura védica posterior y
compuso los Brahma Sutras para exponer la
filosofía inherente a aquella. Escribió el
Mahabharata, que incluye esa medicina universal
que es el Bhagavad Gita. Después, un día que
estaba sumido en la tristeza a pesar de todos sus
conocimientos, erudición y sabiduría, Narada le
aconsejó que cantara a la gloria del aspecto
personalizado de la divinidad a fin de despertar las
emociones y guiar a la humanidad hacia lo divino
a través de la devoción. Esto le dio gran felicidad
y paz a él y al mundo, pues fue entonces cuando
Vyasa escribió el Bhagavata. Él es el gurú principal
de todos aquellos que caminan en el sendero de
Dios. Él donó al mundo la idea del Atma
inmanente, la Historia del Divino Juego, el secreto
de esta creación llena de cambios.
Vivió aproximadamente 3.800 años antes de Cristo; era nieto del sabio Vasishta, hijo de Parasara y
padre de esa famosa joya entre los rishis, Suka.
La historia de su vida es una serie de milagros, una saga divina. Él vino de Vasudeva, anunció los
hechos de Vasudeva al mundo y, finalmente, se fundió en Vasudeva.
Estableció la era de dedicación al Nombre y volvió a todos conscientes de la dulzura del Nombre
del Señor, que evoca Su forma y Su gracia.
Fue el primero que reveló al hombre el secreto para hacer que la mente esté clara y tan llena de
frescos rayos como la Luna en el plenilunio. Vio que a menos que la mente fuera anulada o
destruida, el Señor no se manifestaría. Prescribió los caminos por medio de los cuales esto se podía
lograr. Por eso es el Gurú del mundo (lokaguru), el Gurú Supremo (paramaguru).
Todo creyente debe tratar de sembrar hoy la semilla del Nombre en un corazón bien preparado, sin
las espinas del egoísmo; y regarla con amor, cercar el retoño con sinceridad, alimentarlo con el
fertilizante de la recordación; y, finalmente, del árbol crecido del mantra, tomar la fruta de la
bienaventuranza y saborear la dulzura.
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3. La Compasión de Vyasa y Valmiki
Vyasa y Valmiki efectuaron un largo proceso de ascetismo, estudio y experiencia de bienaventuranza
espiritual, y así se elevaron a la calidad de rishis (sabios) antes de que compusieran las epopeyas y
textos que llevan sus nombres. Se puede plantear la pregunta:
“¿Por qué tuvieron que componer poesía, por muy elevada que fuera, después de haber alcanzado la
calidad de rishis? ¿Cuál fue la necesidad que los impulsó?”
La respuesta es:
“Estaban sobrecogidos de compasión por los compañeros peregrinos que luchaban en el camino que
ellos recorrieron; además, apesadumbrados ante la crítica situación de los peregrinos que estaban
abrumados por los embrollos mundanos.”
Ellos deseaban establecer paz en la Tierra y buena voluntad entre la humanidad. Su atención siempre
estaba puesta en el mensaje védico: Swayam thirnam, paran tharayathi (Habiendo ellos cruzado el mar
de Samsara o cambio, ayudan a otros a hacer lo mismo), elevados ellos a la Divinidad, los ayudan a
elevarse.
4. Medita en tu mente a los Pies del Gurú
Cuando iba a la escuela secundaria en Uravakonda, un día salí y tiré Mis libros y declaré que Mi trabajo
Me estaba esperando. Ese día, cuando salí al público por primera vez como Sai Baba, el primer himno
que enseñé a los que se encontraban reunidos en el jardín fue:
Manasa bhajare, guru charanam
Dusthara bhava sagara tharanam
¡Oh mente! Reverencia y canta las Loas de los Pies del Maestro,
pues ellos te ayudarán a pasar por el incruzable Océano de la Vida, siempre inestable y cambiante.
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Llamaba a todos aquellos que sufren en esta incesante ronda de nacimientos y muertes, para que
adoraran los Pies del Maestro, el Maestro que se estaba anunciando, para tomar sobre Sus Hombros, la
carga de aquellos que se refugiaran en Él. Ese fue Mi primer Mensaje para la humanidad: “Manasa
bhajare” “¡Adoren en su mente!”
¡Denme algo que sea realmente suyo, algo que sea limpio y fragante con el perfume de la Virtud y la
Inocencia, y lavado en las lágrimas del arrepentimiento!
Instalen al Señor en sus corazones y ofrézcanle los frutos de sus acciones y las flores de sus pensamientos
y sentimientos internos. Esta es la adoración que más quiero, la devoción que más aprecio.
He dado consejos a grandes multitudes antes, aunque no en esta Aparición. Donde Lo Sin Forma
deviene Lo Con Forma esta Aparición ha de cumplir la Misión y lo hace de distintas maneras. Pero
persiste Su único objeto que es la reeducación del hombre, cualquiera que sea el yuga o era.
El Señor ama no al devoto, sino a su devoción, recuérdenlo.
5. ¿Quién es un gurú?
Este día la luna brilla plenamente en sus dieciséis aspectos. La mente, que es el reflejo de la luna,
también tiene dieciséis aspectos: los seis enemigos internos, las dos cualidades de la actividad (rajas) y
de la inercia (tamas) y los ocho tipos de orgullo que constituyen estos dieciséis aspectos. El hombre se
vuelve perfecto y el ser brilla en todo su esplendor cuando se eliminan estos dieciséis aspectos de la
mente. Es como un estado de ausencia de todas las cualidades. Un verdadero gurú puede conferir ese
estado en un discípulo, pero ¿quién es un gurú?
Gu significa oscuridad o ignorancia y ru significa la eliminación de la ignorancia. Así, el gurú debe
conocer el proceso por el cual la ignorancia puede ser eliminada en otro. ¿Cómo puede hacerlo si no
lo ha hecho para sí mismo? El ciego no puede guiar al ciego.
Gurú tiene otro significado: Gu quiere decir gunathita, o más allá de los tres gunas (las tres hebras que
componen el Cosmos) y ru significa ripa-rahitha o desprovisto de cualquier forma particular. Ahora,
ningún mortal ha trascendido el guna y el rupa y sólo Dios puede ser descrito como no afectado por
ellos. Por lo tanto, Dios es el gurú, que está dentro de sus corazones, listo para guiarlos e iluminarlos. Él es
Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente.
El hombre absorbe lecciones del medio ambiente, esté o no consciente de ello. Por eso, aquellos que
están interesados en su futuro, lo alientan a que busque la compañía de los buenos, para que evite
difamación, partidismo, orgullo y violencia. El primer gurú es la madre; su ejemplo, su consejo, sus
regaños, afectan al hombre de la manera más profunda y duradera. El segundo es el padre, quien es
admirado por el niño por su fuerza y conocimiento, y temido por los castigos que inflige. Después sigue
el maestro, quien lo dirige y guía para entrar en el laberinto del conocimiento material. Pero es sólo el
gurú quien puede abrir el ojo interno y limpiar los instrumentos internos de la intuición. Él los induce a
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preguntarse: ¿Soy yo este cuerpo o es este cuerpo sólo un vehículo que estoy usando? Y a descubrir la
respuesta: No; yo no soy este cuerpo, no; yo soy el vidente, el testigo, el espectador.
La habilidad que tenga un individuo para comunicar a los buscadores el significado del Alma y el Alma
Universal, le hace ser un gurú. Cuando hablamos de la grandeza del maestro espiritual, significamos su
capacidad para experimentar la grandeza de Brahman y para enseñárselos a otros.
El gurú deberá ser capaz de experimentar la Creación sin ser afectado por las formas y los gunas en ella.
A través de la práctica espiritual habremos de empeñarnos en adquirir el verdadero nivel de un gurú.
El gurú puede despertar a un devoto dormido e ignorante por medio de la campana de alarma del
Conocimiento Superior. El gurú está diciendo todo el tiempo: “Despierta, levántate, abre los ojos al
hecho de que no eres un ser humano común, sino que eres Divino”. Alguien que se llame gurú debería
haber tenido por sí mismo la experiencia del Absoluto Universal.
6. ¿Para qué un Gurú?
Tienen un pájaro en su mano, pero pierden su tiempo y energía tratando de atrapar al pájaro que está
en el bosque. Las notas que les hacen creer que hay un pájaro en el bosque son –udes. no lo saben-
sólo el eco de las notas del canto del pájaro que tienen en su mano. El gurú les revela la verdad y los
libera de las fatigas y las mortificaciones de andar buscando el pájaro en el bosque. En un instante
pueden tener el conocimiento, y el conocimiento es Bienaventuranza.
El gurú les revela el tesoro que tienen dentro.
Pero más que el gurú, guri (la meta) es lo esencial para alcanzar lo Divino.
Si carecen de este impulso, ¿qué puede hacer un Gurú?
La persecución misma de esa meta despertará en ustedes la cualidad sagrada (satva guna) y debilitará
el dominio de la pasión (rajas) y de la inercia (tamas) en su ser. La maldad es causada por tamas y la
naturaleza humana es estabilizada por rajas, pero sólo la cualidad de pureza y serenidad (satva)
garantiza la elevación del hombre a la Divinidad. Satva fertiliza las tendencias del hombre hacia lo
superior; limpia la mente arrancando las malas hierbas de la maldad. La verdad es la base de esa
cualidad sagrada: la verdad en el pensamiento, la palabra y la acción, así como los actos en beneficio
de otros.
Pídanle a Dios que ilumine su mente, despierte su inteligencia y sea su gurú. Él, con toda seguridad, los
guiará por el sendero desde el altar de su propio corazón.
7. ¡Despierten!
El gurú advierte y despierta. Él revela verdad y los alienta a avanzar hacia ella; pero a menos que
tengan el anhelo, el corazón indagador, la inteligencia buscadora, Él no puede hacer mucho. Los
hambrientos pueden ser alimentados, pero aquel que no tiene hambre, rechazará el alimento como
una cosa impuesta. El gurú es como un jardinero que cuida de la planta; pero el retoño debe haber
brotado antes de que se pueda encargar de él. Él no añade nada nuevo a la planta; sólo la ayuda a
crecer de acuerdo con su propio destino, quizá más rápido, más plenamente, pero no en contra de su
naturaleza interna. Él elimina la pobreza señalando el tesoro que yace escondido en la misma
habitación del hombre. Aconseja el método para recuperarlo, la vigilancia requerida para usarlo de la
manera más provechosa, y otras cosas.
El dinero tiene una influencia fascinadora sobre algunos tontos. Deben practicar el desprendimiento a
cada paso, de otro modo, la codicia y la avaricia dominarán la fuerza refinada del hombre. Esa
naturaleza es divina, pues Dios es la sustancia misma de la cual el hombre no es sino un nombre y una
forma.
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Para comprender esto, tienen que poseer y desarrollar:
1) El discernimiento, para distinguir entre lo mutable y lo inmutable, lo permanente y lo temporal, como
saber que el universo está sujeto a constantes cambios y modificaciones y que sólo Brahman es
inmodificado.
2) El desapego de los placeres de este mundo así como de los obtenibles en el Cielo, después de
convencerse de que son fugaces y llenos de aflicción.
3) Lograr las 6 cualidades deseables: el control de los sentidos externos e internos y de los impulsos
sensoriales; la fortaleza, en medio de la aflicción y el dolor, la alegría y la victoria; abandonar toda
actividad que traiga consecuencias que atan; la fe firme en el Maestro y en los textos que él expone; la
tranquila meditación sobre el Brahman básico sin dejarse perturbar por otras ondas de pensamiento; y el
intenso deseo de lograr la liberación.
Aunque la leche está en formación por todo el cuerpo de la vaca, hay que ordeñar las cuatro tetas
para obtenerla; así también, estas cuatro prácticas espirituales deben ser utilizadas si ha de lograrse el
conocimiento.
El gurú es purnima: pleno, imperturbado por duda alguna, imperfección o sentimiento de necesidad. Al
igual que la luna llena, él confiere alegría, bienestar y alivio. Siéntense tranquilos por unos minutos;
ustedes mismos podrán juzgar sus logros. Si su percepción mental es de dualidad, aún están medio
ciegos. Si tan sólo perciben al Uno, su visión es la más clara.
Reflexionen sobre su condición actual, la dirección de sus movimientos, sus capacidades y sus
inclinaciones. Luego entren en el sendero de la práctica espiritual paso a paso, para que puedan
acercarse a la meta cada día, cada hora, cada minuto, con mayor rapidez. Arjuna se hizo merecedor
de recibir la enseñanza del Gita directamente del Señor, porque había mostrado el desaliento, la
entrega total, el desapego y la concentración esenciales para asimilar el gran mensaje. Cuando el
anhelo por la liberación se ha vuelto muy intenso el hombre puede hacer un lado las convenciones
sociales, normas y códigos de conducta mundanos que no sirven a ese alto propósito.
8. ¿Con qué pruebas demuestran que han aprendido la lección?
. Con la prueba del servicio brindado de todo corazón, y la suavidad al hablar, lo cual revela la
Divinidad en el hombre.
Vidura aconsejó cierta vez a Dritarashtra: “Un árbol cortado aún puede brotar y dar hojas, pero un
corazón destrozado por una palabra amarga, no latirá nunca más”.
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. El siguiente paso consiste en trabajar con ahínco.
Un proverbio telugu dice: “Trabajen hasta que los huesos les duelan y coman hasta que les duela los
dientes”. Clamamos por comida todo el día porque no trabajamos hasta que los huesos nos duelan.
. La tercera etapa es la oración.
Puede decirse que oramos todo el día, pero la oración no sólo es la pronunciación de palabras, sino el
anhelo de tener la experiencia de despertar la divinidad latente en el corazón.
¡Encarnaciones del Amor!: un corazón sin palabras es mucho más precioso que las palabras sin corazón;
las palabras brotan como cascada en la lengua, pero no son más que espuma. La gente parlotea con
un millón de palabras pero jamás practica ninguna acción; prediquen con el ejemplo y no sólo
impartan consejos.
El pasado quedó atrás, comiencen una nueva vida desde mañana y reverencien al mundo como
Divino; no lo subestimen como impío. Dicen las Upanishads: “Todo lo que se ve u oye es Dios”. El mundo
interno y el externo están inmersos en Dios.
La oración debe surgir del efecto (jiva, el individuo) a la causa (Eso, Dios). El yo individual tiene que
buscar al Yo Supremo, debe surgir de un corazón puro. La taza en la cual se bebe la oración debe estar
limpia por dentro y por fuera; la oración no debe elevarse de la lengua, como la música que sale de un
disco. Cuando la oración no nace del corazón, cuando no están comprometidos con ella, ¿cómo
pueden atraer a Dios?
9. Tiempo Divino
No desperdicien el tiempo que les ha sido asignado; ofrézcanlo a Dios, que es la propia forma del
tiempo. Sepan que el despertar del sueño es nacer y el dormirse es morir.
Al despertar, oren cada mañana de su vida: “Oh Señor, acabo de nacer de la matriz del sueño. Estoy
decidido a llevar a cabo todas las tareas de este día, como ofrendas a Ti, contigo siempre presente en
mi mente. Haz que mis palabras, pensamientos y acciones sean sagrados y puros; no permitas que inflija
dolor a nadie, no dejes que nadie me cause dolor; dirígeme, guíame en este día”.
Y cuando pasen por el portal del sueño en la noche, oren: “Oh Señor, las tareas de este día, cuya carga
puse en tus manos esta mañana, han terminado. Fuiste Tú quien me hizo caminar, hablar, pensar y
actuar; por lo tanto, pongo a Tus pies todas mis palabras, pensamientos y acciones. Mi tarea ha
terminado. Recíbeme, estoy de nuevo Contigo”.
Hagan de estas sus oraciones diarias. Lo mejor es tener a su propio Ser como fuente de la Luz, como el
Gurú. La inteligencia interna, el Gurú interno revelará la verdad. Esta actitud devocional educará sus
impulsos de tal manera que su inteligencia interna será totalmente revelada.
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10. Tat Tuam Asi
El peregrinaje finaliza cuando lo que emergió se funde en aquello de donde emergió; cuando el Tú
realiza que es Eso, cuando Tuam sabe que es Tat. La historia de billones de nacimientos y muertes
queda resumida en las tres palabras: Tat Tuam Asi.
El verdadero gurú es Tat y le revela a Tuam el hecho de Asi. El verdadero discípulo es el Tuam sediento
de Tat y deseoso de adquirir la sabiduría Asi.
11. ¿Cómo celebramos el día del Maestro espiritual?
En este día es adorado el gurú, y son adorados, alabados y propiciados los dioses por medio de los
cantos y fiestas; pero, déjenme que les pregunte: ¿bastará con esto? La celebración podrá rendir frutos
únicamente cuando se ha captado el significado profundo de día y se ha meditado al respecto.
Gurú Purnima, debe transcurrir en la contemplación del camino que conduce a la liberación y en
ofrecer gratitud a los que descubren nuevas rutas.
Al igual que la luna llena, la mente del hombre ha de quedar encantadoramente clara, fresca y plena.
Este don de luz no puede provenir sino de Dios, porque Él es luminoso por sí mismo; Él es la fuente de luz
para todas las estrellas y todos los planetas, como también para todos los seres.
El hombre se degrada debido a su ingratitud, mostrada incluso a Dios, quien lo ha provisto de toda esta
riqueza. Hoy es día de luna llena y el mar se agita con alegría. Conoce sólo la plenitud de la dicha. El
sol puede propiciar nubes cargadas de agua. El mar no ruge. La lluvia puede llenar sus arcas con el
rico tributo de los ríos; no se exulta. Les enseña ecuanimidad, no depresión ni exaltación. Observen el
ondular de las olas una tras otra hacia la costa. Notarán que traen consigo desechos flotantes, botellas
y ramas, troncos y restos de naufragios para depositarlos en la arena. Existe una evidente y constante
lucha por mantener una faz limpia, una loable disciplina espiritual que el hombre puede adoptar.
También consideren la quietud de las profundidades, la paz, que reina en las regiones profundas del
mar. En la superficie, el mar aparece inquieto, e incluso, lleno de furia, pero en las profundidades está
en paz. El hombre también tiene que ser como el mar, aceptándolo como su gurú. Acepten al mundo
como su gurú, en este día Mundial del Maestro.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Bibliografía consultada para este Suplemento:
Lluvias de Verano 2, 3 y 5. Mensajes Sathya Sai I, II, V, VI, VIII, IX, XI. Cultura y espiritualidad.
Loka Samastha Sukhino Bhavanthu
Para más información sobre el Gurú (Maestro espiritual), por favor, visitar www.sathyasai.org.ar Área de Devoción:
Círculos de estudios: El Maestro espiritual; PowerPoint (2006) “Ruego al Maestro espiritual”; DevoSai Nº 6 (julio 2006)
DevoSai Suplemento especial de Gurú Purnima Área de Devoción OSSSBA 10
DevoSai Suplemento especial de Gurú Purnima Área de Devoción OSSSBA 11